Красная Башня (Qullei Al-Ala)


     

Я воздвиг памятник [Exegi monumentum]. Этот памятник создан только для истинных верующих. Вначале я создал его в духе своем: представил себе его части и соединил их в умозрительном мире. Затем собрал «камни», которые были разбросаны по всему миру. Но, этот памятник не доступен всем и состоит из множества уровней. Он невидим глазом, его можно постичь только путем разума - внутренним зрением. По идее, он прототип Вавилонскоой башни. Как и эта башня, наш памятник создан из слов «единого языка», во времена хаоса мнений. В уме он создан давно, но чтобы его «видели», пришлось много потрудиться.

Познание этого памятника слишком трудно, но еще труднее было его создание. В апокрифе (писании, которое не вошло в общецерковный новозаветный канон), процесс познания – это путь перехода от одного уровня бытия к другому. Бытие становится знанием, знание — бытием, т.е., если кто-то познал первичную материю, то он становится ею. Но, в  реальном мире не познавая, а «созидая, мы творим самих себя [Fabricando fabricamur]».

       Фирудин Гилар Бек

 

 

 

Все читавшие древние книги и тексты согласятся со мной в том, что зная о древности многое, в то же время мы не можем найти ответ на миллион вопросов. Это означает, что истинный ключ ко всем вопросам пока еще не найден. И чтобы найти ответ на все вопросы, мы должны найти единый ключ. Но для этого надо знать причину, из-за которой наш мир достиг сегодняшнего совершенства. А причина эта скрыта от глаз и ума. И только расшифровка древних текстов может помочь нам найти истинную причину, о существовании которой никто не догадывается. Но, чтобы расшифровать древние тексты, нужно много времени и дискуссий. Наша же цель найти ядро, причину, которая сделала мир совершенным, и выявить его. Поэтому, здесь использовано заключение многих специалистов, и даже есть некоторые, имена которых забыты. В своей третьей книге - «Книга Гора или расшифровка Торы» я описал суть механизм сотворения мира Богом. Но, ученые не поняли эту книгу. И тогда пришлось использовать мнение специалистов, которые известны всем. 

 

«Талмуд» пишет: «…И начал Соломон  строит дом Господень в Иерусалиме на горе Мориа, которая указана было Давиду, отцу его,…Общее предание гласит, что место гумна Орны, где Давид и Соломон построили жертвенник, есть то место, где был жертвенник, на котором Авраам связал Исаака, и то место, где Ной построил жертвенник по выходе из ковчега, и где был жертвенник, на котором принесли жертвы свои Каин и Авель, и на котором принес жертву Адам, когда был создан и он был создан из земли этого места, как сказали мудрецы: Адам создан из места прощание своего» («Талмуд» V т. Санк-Пет.1903. с.3).

 

Из этого текста видно, что почти все тайны связаны с тем местом, где был сотворен первый человек. Подобные слова пишет в своем труде «Политик» и Платон: «Все это и, кроме того, тысячи еще более удивительных вещей – плод одного и того же события, но со временем многое из этого стерлось в памяти, другое же рассеялось, и рассказывают о каждом из этих событий отдельно. А что лежало в основе всего этого – об этом не говорит никто» (Платон «Политик» 269 С). В другом месте Платон, опираясь на слова Солона говорит: «Нашим народом в древности были свершены великие и достойные удивления дела, которые были потом забыты по причине бега времени и гибели людей» («Тимей» 21 Е). Геродот, в начале книги Клио тоже подчеркивает, что он собрал и записал эти сведения для того, чтобы «прошедшие события с течением времени не пришли в забвение и великие удивления достойные деяния, как эллинов, так и варваров не остались в безвестности…». Подобные слова говорит и Моисей Хоренский: «Хотя мы – народ небольшой, весьма малочисленный, слабосильный и часто находившийся под чужим господством, однако и в нашей стране много свершено подвигов, мужества, достойных внесения в летописи» («История Армении» М.1893 с.3,4). Следовательно, если Платон и Геродот говорят о народе, которые совершали великие дела, то Моисей подчеркивает, что в нашей стране свершено подвигов достойных внесения в летописи. И это говорит о том, что это таинственное событие связано с Кавказом.

 

С другой стороны Платон отмечает: «Ведь боги, построившие нас, помнили о заповеди своего отца, которая повелевала создать человеческий род настолько совершенным, насколько это возможно; во исполнение этого они постарались приобщить к истине даже низменную часть нашего существа и потому учредили в ней прорицалище… Правду говорит старая пословица, что лишь рассудительный в силах понять сам себя и то, что он делает. Отсюда и возник обычай, чтобы обо всех боговдохновенных прорицаниях изрекало свой суд приставленное к тому племя истолкователей; правда, их и самих подчас называют пророками, но только по неведению, ибо они лишь разгадывают таинственные речения и видения, а потому должны быть по всей справедливости названы никак не пророками, но толкователями при тех, кто прорицает (Платон «Тимей» 71Е,72В). Из этого следует, что по логике Платона, все священные книги написаны не пророками, а истолкователями. По мнению Кушайри (ум. 1074), одними из таких истолкователей были суфии: «Бог сотворил сию обшину избранных меж Его друзей и возвысил оных над прочими Своими верующими после Своих посланников и пророков... и очистил их от всяких темнот». Он утверждал, что понятие суфии не кроется ни в каких словесных корнях, предлагаемых для его производства, ибо большей частью происходит насилие над правилами языка. «Сия группа также хорошо известна тем, что требует определений посредством словесного сходства и розысков корнесловия», — говорит он» (Эрнст Карл «Суфизм». См. Веб сайт: http://www.universalinternetlibrary.ru/book/ernst/2.shtml ).

 

К аналогичному мнению приходит и британский востоковед сэр Уильям Джонс (ум. 1794), который начал изучать языки фарси, арабский и санскрит во время создания Азиатского общества в Калькутте в 1784 году. Для него все глубоко мистические учения представлялись, в конечном счете, едиными; их выражают посредством «тысяч метафор и поэтических фигур, изобилующих в священных поэмах персов и индусов, кои, представляется, по сути, выражают одно и то же и различаются лишь в средствах выражения ввиду различия корнесловия их языков!» (там же см. Веб сайт). Следовательно, все древние тексты написаны избранными, которых Бог возвысил над прочими. И тайна их науки связана с языкознанием, смысл которого, понять словесное сходство и разыскать корнесловия. Но, по мнению Худжвири (ум. 1075): «В наше время сия наука на самом деле забыта, особенно в данной местности, ибо народ целиком поглощен удовольствиями и отвратился от служения Богу. Ученые мужи века и притворщики сего дня создали такое о нем представление, кое противно его началам» (там же см. Веб сайт). Стало быть наука суфиев, которая забыта, основана на понимании корней слов, независимо от языка. Мы знаем, что суфизм было одним из самых таинственных наук в мире. А.Мец, со слов ал-Худжвири, пишет, что «в одном лишь Хорасане есть триста суфийских шейхов, столь одаренных в мистике, что и одного из них хватило бы с успехом на весь мир» (А.Мец «Мусульманский Ренессанс» М.73.стр. 237. В дальнейшем эту книгу мы коротко будем называть «М.Ренессанс»). Суфиев уважали все религиозные деятели мира. Когда в 371/981 г. умер глава суфиев, за его гробом шли мусульмане, иудеи и христиане и т.д. (там же стр. 44).

 

Таким образом, можем утверждать, что все древние тексты посвящены именно одному таинственному событию, которое по истечении времени было забыто. В то же время был забыт и «тайный язык» мудрецов, с помощью которого это событие было закодировано. Из вышеупомянутых цитат выясняется, что эта кодировка, в основном, связана с корнем слов. Поэтому в начале обратим внимание на основные законы совершенной языковедческой науки, зародившийся в древнем Египте. Специалисты отмечают, что язык древнего Египта, подобно Финикии, древнееврейскому, арамейскому и т.д. построен только на согласных. Консонантный корень, и только он, является носителем понятия, выразителем семантики, тогда как  гласные играют лишь служебную роль, указывая, в какую грамматическую форму облачено понятие («Культура древнего Египта» М.1976.стр.301). Т.е. только лишь согласные  имеют смысловые значение, а гласные являются просто связующими. При этом большинство согласных имеет свое, специфическое понятие, но некоторые согласные могут дублировать одно и то же понятие. Поэтому в древнеегипетском, еврейском, арабском и т.д. языках гласные не пишутся. Передача одного и того же смысла  соответствующими согласными позволяет в этом языкознании не влиять на смысл при перестановке. В этом отношении слова озири, асар, азер, изра, ашур, арус и т.д. одно и то же. Получается, что языком, лежащим в основе таинственной каббалы и суфийской науки, является один и тот же египетский язык. Каббала является мистическим учением о тайне создания Богом мира. Здесь, помимо прямого смысла предложения, имеется еще и его внутренний смысл. Значит, обычный, т.е. внешний смысл предложения относится к этому миру, а внутренний - тайное значение  относится к созданному в небе, невидимому глазом миру духов.  По течению  «батинидов» в мусульманстве, у Корана кроме видимых – внешних смыслов, есть еще и внутренний смысл, который понятен только «избранным». Такими «избранными» считались суфийские мудрецы. По мнению Бируни, суфизм связан с греческими мудрецами (софос) и с греческой философией. Цель суфизма - постижение Абсолютной Реальности; но не так, как нам ее разъясняют люди, ученые - при помощи логических доказательств и наглядных примеров, а какова она есть в себе самой. Такое знание может быть обретено только "оком сердца" - посредством озарения и духовного созерцания. В суфизме вступление в круг посвященных рассматривается как второе рождение, и в свидетельство тому приводятся слова Иисуса: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия» (Иоанн 3:3) (Эрнст Карл «Суфизм» см. сайт: http://www.universalinternetlibrary.ru/book/ernst/2.shtml ).

 

Религиозные комментаторы отмечают, что священные  письмена состоят из 4-х уровней. Понимание этого 4-х уровненного значения передает значение – райского сада. Человек достигший этого уровня, считается «жителем рая» - «пардес»а. Четыре уровня о которых говорится: «пшат» - «ремез» - «драш» - «сод». 

 

Пшат (простой) — основной, прямой смысл Торы, часто достигающий огромных глубин.

 

Ремез (намек) — смысл, извлекаемый с помощью намеков, содержащихся в тексте; соотнесение одного фрагмента с другими по аналогичным местам.

 

Драш (толкование) — как бы заполняет паузу, оставленную Писанием между двумя стихами. Драш выявляет связь соседних фрагментов, не всегда очевидную, и интерпретирует ее.

 

Сод (тайна) — каббалистический смысл, ведомый лишь посвященным.

 

Следует отметить, что и великий Фирдоуси в «Шахнаме» особо подчеркивает, что « … в моих словах нет лжи, не мистику – не легенду пишу я. Читай с умом, если найдёшь символ, подумай, символ укажет путь к смыслу» (Фирдоуси «Шахнаме» Б,87,стр.20).

 

В то же время, специалисты, занимающиеся древним Египтом, отмечают, что в литературе древнего Египта основным вопросом является объединение в одной сказке нескольких разных эпизодов. Эта логика зародилась непосредственно в древнем Египте,  а затем распространилась по всему свету. Авторы обращаются к  различным повторам, игре слов, аллитерации и т.д. Порой второе предложение уточняет, дополняет первое или усиливает мысль. Одновременно, тайный смысл букв непосредственно  проявляет себя в именах и дополняет смыслом предложения и т.д. («Культура древнего Египта» М.76.стр.317).

 

Таким образом, мы выяснили, что все древние тексты являются закодированными символами. И чтобы расшифровать эти символы, мы должны внимательно изучить все факты и цитаты.

 

Великий суфий Азиз Ад-Дин Ибн Мухаммад Насафи (XIII век) в своем «Зубдат ал-хакаик»е пишет: «Дервиш, повеление (хукм) Господа—это одно, предопределение (каза) Господа—это другое, промысл Господа—это третье. Эти имена не означают одно и то же, а суть именования разного. То знание Его, которое предвечно, есть повеление Его, сотворение Им того, что знал, есть предопределение Его, вращение же того, что создал,— промысел Его, являющийся деянием Господа в этом мире. Следовательно, все происходит по промыслу. Но если ты не понимаешь этого, скажу другими словами. Дервиш, знание Его есть повеление Его, сотворение причин есть предопределение Его, приведение в действие причин есть промысл Его, это значит, все причины, существующие в этом мире, - все вместе суть предопределение Его, а действие всех этих причин вместе есть промысл Его. Тебе положительно известно теперь, что без Его промысла не может произойти ничего в этом мире.// Следовательно, все в мире—по промыслу Истинного» («Суфизм в контексте мусульманской культуры».  М., «Наука», 1989. Р. Шакуров. Азиз-Ад-Дин Насафи и его трактат «Зубдат ал-хакаик». В дальнейшем коротко будем писать «Зубдат»   http://www.upelsinka.com/Russian/text_zubdat.htm).

 

Это означает, что в корне всех  распространенных по миру легенд и сказок лежит какое-то необычное космическое событие. И с этим событием связано все предопределение Бога. И Он, для того чтобы претворить в жизнь свое предопределение, в нужное время, через разных истолкователей, довел до нас нужную информацию. Мы же, спустя 5000 лет постараемся здесь раскрыть суть этого события и точно указать то место, где все это было для нас потеряно.

 

Как мы уже писали, царь Соломон начал строить дом Господень в Иерусалиме, на горе Мориа: «Общее предание гласит, что место гумна Орны, где Давид и Соломон построили жертвенник, есть то место, где был жертвенник, на котором Авраам связал Исаака, и то место, где Ной построил жертвенник по выходе из ковчега, и где был жертвенник, на котором принесли жертвы свои Каин и Авель, и на котором принес жертву Адам, когда он был создан и он был создан из земли этого места, как сказали мудрецы: Адам создан из места прощения своего». Мы знаем, что после потопа Ной вышел из ковчега в Араратских горах, на Кавказе.

 

Символ «Потоп».  Берос пишет, что Бог Кронос явился десятому царю Вавилона Ксисутрусу и велел ему написать историю мира от начала и закопать ее для сохранности в Сиппаре, городе солнца, и построить корабль, чтобы спастись во время потопа. А после потопа Бог велел, чтобы он отправился в Вавилон. И в Армении, он вместе с людьми должен откопать Сиппарское писание. (Фрезер Дж. «Фольклор в Ветхом Завете». М. 1990, стр.70). Это означает, что еще до потопа были спрятаны тайные, древние письмена – «предопределение Бога» - в которых заранее записаны история мира. С другой стороны, в псалме (28,10), в связи с потопом, говорится, что «Господь восседал над потопом». А в книге пророка Исая (54,9) о потопе говорится, как о «водах Ноя», и там бог обещает, что больше не будет потопа. Отсюда следует, что Ноев потоп скрывает какие-то таинственные события, неизвестные нам. По Бируни, при потопе утонули только немногие народы, «потоп не перешел ущелья Хульвана (древний город и одноименное ущелье в Джибале (Иран)),  и не достиг стран Востока. Ведь говорят, что Ной построил ковчег в Куфе (город в Месопотамии (древней Вавилонии), и что там же «вскипела [вода на] печи»( Ср. Коран, XI, 42.), и что ковчег остановился на горе Джуди, которая находится недалеко от тех мест» (Бируни Абу Райхан. Избранные произведения. т.I, Памятники минувших поколений,

 

Ташкент, Изд-во АН УзССР, 1957. В дальнейшем отметим только адрес сайта - http://www.pereplet.ru/gorm/chrons/biruni1.htm). По легенде, во времена Ноя в костре у «старухи Куфы» поднялся ураган, называемый ураганом Ноя. И все это означает, что потоп «старухи Куфы», связан с каким-то магическим ритуалом.

 

На одном из найденных документов в шумерском городе Ларсе говорится: «Пришел потоп... После того как прошел потоп, царская власть была ниспослана свыше» (Хук С. Г. «Мифология Ближнего Востока». М. 1991, стр. 116,117). Выходит, царская власть на земле прямо связана с потопом Ноя. И «воды Ноя», которые пришли после таинственного ритуала - символ неизвестной нам творящей энергии.

 

По ассиро-вавилонской легенде, после потопа ковчег остановился на горе Нисир, которую специально связывали с кутиями (И.М.Дяконов «История Мидии» М.Л.56. стр.156). Мы знаем, что по А. Оппенхейму, «царские списки», т.е. «династия Кутиев» Месопотамии начинаются с мифического времени, когда «царская власть спустилась с небес на землю» (А.Л. Оппенхейм «Древняя Месопотамия» М.80.с.146). С подобным текстом мы встречаемся и в арабских источниках. Ал-Куфи в своем труде «Китаб ал-фютух» пишет: «Салман ибн Рабия и прибывшие с ним из иранского населения вошли в Армению. Местные жители говорили друг другу, что идущее на нас племя по высказаниям, якобы, спустилось с небес и, якобы, эти люди не умирают и оружие не наносит им никакого вреда» (Азербайджан тарихи узре гайнаглар» Б.89.стр.59) и т.д. А это означает, что «династия Кутиев», которая после потопа спустилась с небес, как-то связана с Ираном и Арменией.

 

С символом «спуска с небес» можно встретиться во многих легендах. В мифологии Шумера говорится, что главное божество Ану (отец Энки, Энлиля, Нинхурсаг) обитал в Небесном Жилище и весьма редко прилетал на Землю. В  древнем Уруке, который входил во владения его правнучки Инанны, ему выстроили «высокий дом», храм для «спуска с Неба». «Дом» этот имел непонятные «медные карнизы», и, как говорят летописи, «сами боги проектировали его составные части». Согласно этого мифа, Мардук, вооружаясь великолепными оружиями, после жестокой битвы побеждает Тиамат. Потом он разделяет его тело на части. Одна половина его, в виде небесного океана, ограничивает с этого времени небесную область богов. Океан этот заперт задвижкой, чтобы вода из него не могла вылиться. Над водами бездны Мардук строит небесный дворец - зиккурат Эсагиля «Этеменанки» - «дом основания неба и земли»,  который был построен «на груди преисподней, так, чтобы его вершина достигла неба» (Б.А.Тураев «История древнего востока» Л. 1935. Том – 2. В дальнейшем будем писать только «Тураев ИДВ.Т-2» стр. 91).  В дополнении архива Ассура для 6-ой таблицы говорится, что небесный Вавилон с храмом Эсагила был подароком богов Мардуку (там же.,Т.1,стр.125). Получается, что Этеменанки - храм краеугольного камня неба и земли и храмовый комплекс Эсагила (дом поднятия головы) и есть то самое место, где спрятаны Сиппарские писание, т.е. Армения.

 

Таким образом, можно сделать вывод, что Ноев потоп связан с построением небесного дома для богов. И что «воды Ноя» - это та энергия, которая дает превосходство царям над остальными людьми.

 

Чтобы уточнить некоторые детали обратимся к древним философам. По Фалесу вода - философское переосмысление Океана, Нун. Как сообщает Аристотель, Фалес думал, что вода является первичной субстанцией, а все остальное образуется из нее, он утверждал также, что Земля покоится на воде. С другой стороны, это не просто вода, а вода «разумная», божественная. Диоген Лаэртский так уточняет идею Фалеса: «Началом всего он полагал воду, а мир считал одушевленным и полным божеств» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, с. 71). Анаксимандр учил, что начало и основа всего сущего – апейрон. А Демокрит утверждал, что в основе всех элементарных частиц лежат амеры - истинно неделимые, лишенные частей. Амеры, являясь частями атомов, обладают свойствами, совершенно отличными от свойств атомов. Анаксимандр считал, что вся совокупность амеров, перемещающихся в пустоте, является общей мировой средой, эфиром или апейроном. В представлении орфиков, эфир - мировая душа, проникающая все мироздание. Рене Декарт писал, что пространство все сплошь заполнено материей. Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. Боги состоят из атомов, но они и космический разум. По Демокриту, атомы могут быть мельчайшими, а могут достигать размеров земли, и мир создан божественным разумом и боги помогают людям. Сам Демокрит не приписывал себе авторства атомизма, упоминая, что атомизм заимствован им у мидян, в частности у магов — жреческой касты, одного из шести племен, населявших Мидию. Господствовавшая идея магов— внутреннее величие и могущество, сила мудрости и знание. Говорят, что и маги заимствовали свои знания у халдеев.

 

В Бахрейнском национальном музее хранится большой современный рельеф шумерского Бога воды Энки, выполненный на основе оттиска цилиндрической печати Раннединастического 3-го периода. Здесь изображено  как «живительные воды подземного мира изливаются из плеч бога, поставившего ногу на вершину горы (Девид Рол «Генезис цивилизации. Откуда мы произошли…» Эксмо, 2002. В дальнейшем коротко будем писать «Рол «Генезис», стр. 202).

 

Итак, «вода Ноя» - это первичная материя – «живительные воды», материя которая окружает наш мир. Она же атом, эфир, апейрон, амеры и т.д. Но то, что Демокрит считает, что «атомы могут быть мельчайшими, а могут достигать размеров земли», приводит нас к мысли, что здесь под словом «атом», скрывается что-то немыслимое и таинственное. 

 

По древнеегипетским представлениям, «Нун» были водами подземного мира, и согласно тем же представлениям, Нун были первобытными водами, из которых возникла жизнь. Из этих же вод подземного мира жизнь рождается и сейчас, ибо солнце каждый день вновь рождается из Нун и Нил рождается из  пещеры, питаемой Нун. Кроме того, Нун были водами, окружающими мир, Океаном, образующим внешнюю границу. Океан также назывался «Большой обтекающий» или «Великая Зелень» (Франкфорт Г., Франкфорт Г. А. Дж. Уилсон, Т. Якобсен. «В преддверии философии» М.1984, стр. 57). Следовательно, первобытные воды Нун связаны с пещерой, из которой рождается Египетская река Нил. 

 

В одном из текстов, обращаясь к Богу, молившийся египтянин говорит: «Ты создал Нил в преисподней и вывел его на землю по желанию своему, чтобы продлить жизнь людям, - подобно тому, как ты даровал им жизнь, сотворив их» (там же стр. 51). Значит, под символом преисподней, подразумевается пещера, которая должна находится где-то в районе Мидии и Армении. Страбон (Х1,7,5), ссылаясь на Эвдокса Книдского, пишет, что в «Гиркании есть пещера, откуда река стекает в море, и местный народ приходит сюда, чтобы совершать жертвоприношение. А это означает, что храм «Этеменанки» и есть та пещера, в которой спрятаны Сиппарские письмена.

 

О храме в Филе говорилось: «Этот [храм] возник, когда еще ничего не возникало, и земля лежала во мраке и тьме»… Имена великих храмов в Мемфисе, Фивах и Гермонте недвусмысленно утверждали, что они были «божественным возникающим первобытным островом» (иногда в других выражениях) (Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Дж. Уилсон, Т. Якобсен. «В преддверии философии». М. 1984, стр. 41). Из этого следует, что храм «Этеменанки» и есть первобытный остров и он возник тогда, когда еще земля лежала во мраке и тьме. В одном из псалмов (24:1-2) говорится: «Яхве принадлежит земля и то, что наполняет его. Вселенная и обитатели ее, ибо он на морях поставил основания ее, и на реках воздвиг ее». Это означает, что Яхве основал Вселенную в первичных водах. И в Коране (11:7) говорится, что «Трон Аллаха на воде и он создал небеса и землю в шесть дней». Земля, основание которого поставлено на морях и воздвигнуто на реках, напоминает нам Эдема, из которого выходила река для орошения рая и потом разделялась на четыре реки. Птоломей (V,8,12) сообщает, что около гирканского моря, есть «устье реки Соан», «устье реки Алонт», «устье реки Удон» и «устье реки Ра». Следовательно, «живительные воды», которые стекают из таинственной пещеры из четырех сторон, символизируют небесный свод, который в древнем Египте понимался иногда как море, подвешенное на четырех опорах, иногда как небесная корова и т.д. («Культура Древнего Египта», М.,1986, стр. 296).

 

В древнеегипетских «Текстах пирамид» указывается, что сначала существовал первобытный водный хаос - океан - Нун (старший Бог). Из него появился солнечный Бог, сам создавший себя, - Атум, он же Хепри (Хапри), он же первобытный холм. Этот холм мыслился как первая твердь, остров, появившийся из первобытного океана, и он был началом мироздания. Таким образом, Бог Атум, как и Хепри,- самозарождающийся Бог, и из себя он уже создает первую божественную пару - Шу (свет, воздух) и его жену Тефнут (влажность) и т. д.

 

Из этого можно заключить, что древнеегипетский Бог Атум, т.е. «атом» который достигает размеров земли, превратив первобытные воды Океана – Нун, в реку Нил, и привел их с неба на землю. Здесь он, под землей, создавая Великий храм Эсагиля, назвал его «преисподней», и связал его с небесной рекой Нил. Об этом так говорится в Коране (23.18): «Мы низвели с неба воду по мере и поместили ее в земле, и мы в состоянии ее удалить». А в текстах «Свидетельства Истины» говорится, что «Река же Иордан является силой тела, т.е. чувств, удовольствий, а вода Иордана является вожделением к совокуплению, Иоанн же является архонтом чрева и т.д.» (Хосроев А. Л. «Александрийское христианство». М. 1991, стр.223). Река Иардан, т.е. Иордан, у Гомера обиталище киконов («Одиссей» 290). А Киконы, т.е. кикны – люди, символически превращённые в лебеди, т.е. души покинувшие тела. Это означает, что в реке Иардан, устье которого находится в пещере Гиркании, т.е. в Мидии, души умерших людей переходят в царство небесное и там продолжают жить.

 

Таким образом, можно сделать единственный вывод, что под словом «вода Ноя» подразумевается первичная Платоновская материя, которую Бог привел с небес на землю. И это говорит о том, что ковчег Ноя, который спас его во время потопа, является символикой. Великий суфий Абу Хамид Ал-Газали, про которого его биограф Субхи писал, что «если бы после Мухаммада мог быть Пророк, то это был бы, конечно, Газали», так представляет эту символику: «Мир духовного (мир джабарута – Ф.Г.Б.), лежащий между двумя мирами, напоминает судно, движущееся между землей и водой. Оно не охвачено все волнующейся водой, но и не находится в пределах спокойной, безмятежной земли» (Абу Хамид Ал-Газали «Воскрешение наук о вере» М.,80. В дальнейшем будем называть коротко – «Ихйа»., стр.213). Т.е. Ной со своим ковчегом находились в первичных водах материи, окружающей наш мир. Выходит, Ной – это шумеровский Утнапишти, который получил бессмертие в световом океане. А ковчег его – это то строение, с чьей помощью он получил и сохранил это бессмертие.

 

Символ «Ковчег».  Известный ученый Девид Рол (Рохл), в связи с символом ковчега пишет: «По-древнееврейски, слово «ковчег» (в частности, Ноев ковчег) звучит как «тебах»; основное его значение – «короб» или «контейнер». Это же самое слово обозначает и корзину, в котором Моисей ребенком был брошен в воды Нила на произвол судьбы. Английское слово «ковчег» (арк) произошел от латинского арка, означающего «сундук», «ящик»… У египтян существовало слово тьеб, означавшее «запечатанный ящик». Это слово, которое  ко времени Нового Царства стало произноситься как теб (возможно – с концевым гласным), вполне могло восходить к тому же этимологическому источнику, что и семитское «тебах». Таким образом, слово арк, тебах и тьеб имеют одинаковые значение – «ящик». Библейский Потоп начался в семнадцатый день второго месяца. В этой связи интересно отметить, что древнеегипетский Бог Озирис был брошен в воды в глухом деревянном ларце или лодке также именно в семнадцатый день месяца. Далее Д.Рол пишет: «Поэтому древнеегипетский фрагмент, повествующий о ссоре между Озирисом и его братом Сетом, можно с полным правом перевести следующим образом: «Озирис был брошен в воду в ковчеге» ( см. Рол «Генезис», стр.160).

 

С другой стороны, в трактате Великого шейха эзотерического ислама Шихабоддина Яхья Сохраверди, «Багряный Ангел» говорится: «Во истину семь чудес: первое - это гора Каф, твоя и моя родина. Второе - Сокровище, которое освещает ночь. Третье - дерево Туба. Четвертое - двенадцать цехов. Пятое - кольчуга Давида. Шестое - Меч. Седьмое - Источник Жизни». Здесь отмечается, что свет – сокровище, проистекающее из Дерева Туба (см. сайт:  http://texts.pp.ru/pangel.html ) Следовательно, Туба – мировое дерево, древо жизни - символ небесного мира, который излучает божественный свет. Если вспомнить, что вода выбросила гроб Озириса в Библа / Губла (т.е. Бабил [Вавилон] / Габала-Ф.Г.Б.), где он вырос на дереве, то будет понятно, что Туба и есть то дерево, и оно должно находится на горе Гаф. Следовательно, и латинское слово арка должно быть символом небесного царства. В древнем Египте это был бог Гор, который родился вместе с Озирисом, Исидой, Сетом и Нефтидой. Значит, слово арка [РК] и названия Бога Гора [ГР] являются идентичными. Отметим, что в древности, небесный мир считался зеркальным отражением нашего мира. И поэтому, изменение местами согласных, не влияет на их смысл. Следует подчеркнуть, что гору Арарат местные жители и сегодня называют Агры [ГР], т.е. Гором [ГР].

 

Но, название Туба/Тубба, в то же время является названием химьяритских правителей. Это слово связано и с переселенцами, переселившимися вместе с пророком в Медину. Потомков «сподвижника» пророка - называли таби-ун т.е. «преемники», или «последователи» (см. Газали «Ихйа» стр.294). И к этим вопросам мы еще вернемся.

 

Следует отметить, что как и ковчег Ноя (Бытие.7:14), «ковчег» Моисея тоже было осмолено смолою (Исход 2:2). Следовательно, Ноевый ковчег и корзина Моисея по смыслу очень похожи. Все они долгое время находились в воде. Все они по воле судьбе бегут от зла. Если ковчег Ноя остановился в горах Арарата, то по Талмуду «ковчег завета» тоже был перевезен в то место, где Соломон построил дом Господня, т.е. в то место, где Ной вышел из ковчега. И здесь, на горе Арарат был установлен завет Бога с людьми: «Я полагаю радугу Мою в облаке, сказал Бог Ною, чтоб она была знамением (вечного) завета между Мною и между землею» (Быт. 9:13). Отметим, что, когда евреи начали свое странствование по пустыне, Бог шел пред ними днем в столпе облачном, а ночью в столпе огненном (Чис. 9:17-23). Итак, в обоих случаях Бог, как облако освещает им путь. Это означает, что Ковчег Ноя и есть «Ковчег Завета» и этот символ, специально окутан тайной, чтобы скрыть истинное местонахождение ковчега. Но, с другой стороны само «странствование» (салха) евреев по пустыне является символикой.

 

Символ «Странствование».  В суфизме слово странствование – сулуг [СЛГ] (однозначно с евр. «салха» [СЛХ] - странствования) означает этап духовного совершенства (араб. сэйр ва сулук). Насафи в «Зубдат ал-хакаик»е пишет: «Знай, что [слово] сулук в арабском языке выражает хождение вообще, что значит: путником может быть тот, кто странствует по миру внешнему, и может быть тот, кто странствует по миру внутреннему. По мнению приверженцев тасаввуфа (суфиев), сулук обозначает особое хождение - это странствие к Богу и странствие в Боге» (см. «Зубдат»). Суфии, в состоянии странствия, т.е. экстаза забывают самих себя и доходять до пути озарения (кашф – «раскрытие»). Абу Саид б. Ад-Араби заметил: «Экстаз – это снятие покрывала, созерцание наблюдающего, приход понимания, наблюдение отсутствующего, беседа с тайной и дружба с утерянным и это само исчезновение тебя самого» (см. Газали «Ихйа», стр.106). Специалисты пишут, что суфии, следующие путем познания, получают как милость свыше, особое мистическое состояние (хал), дар Божий. Различие между стадией и состоянием объединяет две стороны «пути». «Состояние» – это дар свыше, тогда как «стадия» – это личное достижение. Сочетание этих двух понятий составляет «лестницу совершенства» (сулук) орденов, посредством которой можно преодолеть различие между Творцом и творением. Следующий этап – тарикат – путь духовного совершенствования, содержащий морально-психологические методы достижения конечной цели кратчайшим путем.

 

Но, перед получением «состояния», искатель (талиб) начинает поиск Бога, после того, как почувствует свою незавершенность и ощутит побуждение к достижению совершенства. Поняв суть тайны, искатель становится мюридом (учеником) Бога, т.е. Мурада. Мюрида с Мурадом связывает ирадат, т.е. воля Мурада. Специалисты отмечают, что «чаще всего встреча мюрида и мурада - акт бессознательный. Дела такого рода, имея чисто духовную природу, вершатся сердцем. В духовной психологии суфиев различаются два основных вида бессознательного: присущее сердцу (дель) и присущее "повелевающей душе" (нафс-и аммара [амр]). Считается, что сердце - это божественный дар» (см. сайт http://www.sufism.ru/newsufi/ ).

 

В суфизме единственное доступное средство добиться совершенства - это пройти три этапа пути от шариата до хакиката. Шариат – это исламский Закон, начальная школа; тарикат – это путь совершенства; А Хакика – это Бог, сама реальность - Истина. В изречении Пророка Мухаммада говорится: "Шариат - мои слова, тарикат - мои действия, хакикат - мои внутренние состояния. Если шариат – это просто подготовка к ритуалу, то тарикат – экстатическое состояние мюрида, т.е. шамана. А заключительная стадия - это достижения хакиката – Истины, т.е. Бога. Этот цепь совершенствование называется силсила.

 

В конечной стадии достижение Абсолютной Реальности – Хакиката, существуют две фазы: фана (исчезновение) и бака (вечнобытие). Когда мюрид достигает конца тариката, он испытывает состояние созерцания Божества. В фазе фана - его внутренним состоянием является растворение в Боге, в то время, как внешне он присутствует в мире и всецело отдает себе отчет в том, что происходит вокруг него. Бака состоит в вечном пребывании в Боге. На этой чрезвычайно продвинутой стадии Бог не является более завесой, скрывающей мир от суфия , равно как и мир для него уже не скрывает Бога; не существует уже никакого разделения. Двойственность преображается в Единство.

 

Одна из стадий в суфизме называется фана фи ' ш-шейх (исчезновение самости в мастере). Некоторые из вступивших на Путь полностью притягиваются (маджуб) к наставнику благодаря совершенству их ирадата, или любви (эшг). Они обнаруживают, что вследствие слияния ирадата они полностью исчезли в бытии мастера, видя во всем окружающем только его. Именно об этом состоянии говорится, что мюрид достиг стадии фана фи'ш-шейх. Для суфиев называться возлюбленными, любящими Бога, Пророка Мухаммада и своего суфийского наставника, было знаком уважения. Часто мы встречаем людей, которых просто именовали возлюбленными (мухибб, ашиг) или прикладывали к ним одно из общепринятых обозначений друга (перс. дост, яр). Сила любви представлялась столь важной для мистического опыта, что суфийские наставники часто были известны, как «наставники сердца» (перс. сахибдил, ахл-и-дил). (см. сайт http://www.sufism.ru/newsufi/ ).

 

В мистических текстах Бахауллы «Семь долин» о странствовании, т.е. путешествии говорится: «И далее: говорят, что стадий,  отмечающих  путешествие  от юдоли праха до небесной обители, суть семь. Иные называют их Семью Долинами, а иные - Семью Городами. Говорят еще, что, пока странник не отрешится от себя и не пройдет сих стадий, ему ни за что не достичь океана близости и единения, и не испить несравненного вина. Первая из них ДОЛИНА ПОИСКА. Конь  сей Долины - терпение; без терпения путник в сем странствии никуда не дойдет и ничего не достигнет… Путник в сем странствии - всякой страны жилец, всякого края обитатель… Он вступит прямо в ДОЛИНУ ЛЮБВИ и растает в огне любви… Здесь  путник не осознает себя или чего-нибудь другого, кроме себя… Конь сей долины – боль… И если любящий, укрепленный Создателем, избегнет орлиных когтей любви, он вступит в ДОЛИНУ ПОЗНАНИЯ и придет от сомнения к уверенности, и обратится из тьмы мнимости к путеводному свету страха Божьего. Откроется его внутреннее  зрение. На сей стоянке он внутренними и внешними очами взирает на таинства воскресения в царствах творения и в душах  человеческих, и сердцем постигает Божественную мудрость бесконечных Богоявлений. В океане он видит каплю, в капле постигает тайны морские. В невежестве находит он множество скрытого знания, а в знании - несметное число явленных мудростей. Он  разбивает клетку плотских  страстей и общается с обитателями нетленного царства. Он восходит по лестнице внутренней правды и спешит к небесам внутреннего смысла. Он плывет в ковчеге, имя коему «Мы покажем им Наши знамения по странам и в них самих», и  странствует по морю «Пока не станет им ясно, что сие (Писание) есть истина»… Однако можно вознестись здешней, о чем сказано: Миновав Долину познания, последнюю из долин ограничения, путник вступает в ДОЛИНУ ЕДИНЕНИЯ и пьет  из  чаши Совершенной Истины и созерцает Проявления Единого. На здешней стоянке  он  пронизывает завесы множественности, покидает плотские миры и достигает небес единственности. Божьим слухом он слышит, Божьим оком  постигает он таинства  Божественного  творения… Он вступает в святилище Друга и как наперсник делит шатер с Возлюбленным. Он простирает руку правды из рукава Совершенной Истины; он раскрывает тайны власти… Внешностью своей ты свидетельствуешь о лике силы в царствах Божественного творения, внутренним  существом своим открываешь скрытые тайны - Божественную сокровищницу, вложенную в тебя… После того, как путник в сем горнем странствии пересечет высокие равнины, он вступит в ДОЛИНУ УДОВЛЕТВОРЕНИЯ. В сей долине он ощущает как ветер Божественного удовлетворения веет от равнины духа. Он сжигает покровы вожделения, внутренним и внешним оком постигает внутри и вовне каждой из вещей наступление дня, нарекаемого «Бог воздаст всякому от изобилия Своего». От скорби переходит он к блаженству, от страдания к радости. Горе его и рыдания уступают веселью и восторгу… На  внешний взгляд, путники в здешней долине обитают во прахе, однако для внутреннего взора они восседают на высоких престолах таинственного смысла;  они  вкушают от бесконечных даров внутренних значений и пьют тонкие вина духа. Язык не в силах описать сии три долины, и слов для того не хватает. Перо здесь замирает, а чернила растекаются пятнами… После странствий по равнинам чистого удовлетворения путник вступает в ДОЛИНУ УДИВЛЕНИЯ и погружается в океаны величия, и во всякий миг удивление его растет. То он прозревает в обличии богатства саму бедность, а в сути свободы настоящее бессилие… То он застывает в безмолвии перед Красотою Всеславного, то вновь сгибается под бременем жизни. Все   названные состояния можно наблюдать в Долине Удивления, где путник во всякое мгновение желает большего и не пресыщается. Так, Господин Первых и Последних, изъясняя степени созерцания и выражая удивление, сказал: «Господи, умножь изумление мое пред Тобою!». Также помысли о совершенстве сотворения человека и  о том, что все ступени и состояния в свернутом виде сокрыты внутри него. После  восхода  на  горние  вершины  удивления странник вступает в ДОЛИНУ ИСТИННОЙ БЕДНОСТИ И ПОЛНОГО УНИЧТОЖЕНИЯ. Сия стоянка есть уничтожение личного и пребывание в Боге, бедность в личном и богатство в Желанном. Бедность, о коей здесь идет речь, означает нестяжание вещей тварного мира и богатство в вещах мира Божьего. Ибо стоит истинному любящему и верному другу достичь присутствия Возлюбленного, как искры от красоты Возлюбленного и жар от сердца любящего воспалят пламя и сожгут все покровы и пелены… О да, все, чем он владеет, - от сердца до кожи - займется огнем, в коем не уцелеет ничего, кроме Друга. На сей стоянке уничтожено влияние всех вещей на странника, а на небосклоне вечности восстает из тьмы Божественный Лик и становится  явным смысл речения «Всякая вещь на земле исчезнет, кроме лика Господа твоего»…  А  когда достигнешь ты высочайшего чина  и  подойдешь к могущественной ступени, то узришь Возлюбленного и позабудешь обо всем ином… Теперь ушел ты от капли жизни и пришел к морю Жизнедателя. Вот цель, о коей ты просил; если Бог захочет, ты достигнешь ее. В сем граде даже завесы света разорваны и  уничтожены. «Нет у Его  красоты иной завесы, кроме сиянья; нет у лика Его иного покрова, кроме откровенья»… Воистину, мощь Его откровения облекла Его, и полнота сияния Его скрыла Его. Он, как яркое солнце, воссиял среди них. Но, увы, Он явился в город слепых. В здешней долине путник оставляет позади степени «единства бытия  и свидетельства» и достигает единства, что освящено превыше сих двух стоянок. Постичь сие можно только благодаря восторгу, но не через толкование либо спор; каждый, кто достиг сей ступени странствия или уловил дыхание из сего сада, поймет, о чем Мы говорим. Во всех сих странствиях путнику не должно ни на волос отклоняться от «Закона», ибо сие, воистину, есть тайна «Пути» и плод с Древа Истины»; и на всех стоянках он должен держаться за подол покорности заповедям и  крепко сжимать веревку отвержения от всего запретного, дабы насытился он из чаши Закона и известился о таинствах Истины. Возлюбленного, сияющий на «Хвалимой Стоянке» (Дословно «макам Махмуд», см. Коран 17:81). «Его милости, кому пожелает Он из слуг Своих» (Коран 2:84). Те, что взмывают в небеса единения и достигают моря Совершенной Истины, почитают град сей - а он есть стоянка жизни в  Боге -крайней  стоянкой для причастного тайнам и конечной отчизной для любящих. Но для Бренного сего из таинственного океана эта стоянка лишь первые врата сердечной твердыни, то есть первый вход для человека во град сердца; а сердце наделено четырьмя положениями, кои были бы названы, когда б нашлась родственная душа... Однако во всякой долине всякой букве дано значение, присущее только этой долине. Воистину, путник находит загадку во всяком имени, тайну во всякой букве. В одном из значений буквы они говорят о святости. Каф, или гаф (к или г), означает «куффи» («освободи»), то есть «освободись от того, что алчет твоя страсть; затем сделай шаг навстречу Господу твоему»…Каф означает «куффи», то есть «освободись от пелен ограничений, дабы узнать то, чего ты не знал о стоянках Святости». Если б ты внял напевам сей смертной  Птицы, то пустился бы на поиски бессмертной чаши и чурался бы всякого скудельного сосуда» (см. сайт http://lib.ru/BAHAUL/sevenval.txt ).

 

Как видим из текста Бахауллы, под словом «странствие» суфии подразумевали путешествие в небесный мир Бога, т.е. небесное царство. В суфизме термин «тарикат»  и «сулуг» (странствие) почти равнозначные, а путник на этом пути получает название «салик» (странник). Поскольку вводится образ странствия, то вводится и образ стоянок на пути. Стоянки эти обозначаются термином «макам». Каждый из макамов представляет собой известное психическое состояние, свойственное данному этапу. Число и характеристика стоянок в различных суфийских орденах варьируется. И все это означает, что стоянки Моисея во время странствования нельзя воспринимать в прямом смысле.

 

Почти все сорокалетнее странствование сынов израилевых происходило в громадной и ужасной пустыне Фаран [ФРН] (Вт 1:12, ср. Чис 10:12, 12:16). Но, символом Феран/Фаран [ФРН] (2Езд 8:41,60) в то же время называется река и (Вт 33:2 и Авв 3:3) гора. Он же река Агава (1Езд 8:21,31). А Агава в свою очередь область в Ассирии (1Езд 8:15). Фаран вмещала в себе и пустыню Син (Синай) и Кадис. В пустыне Син, при водах Меривы была распря общества (Чис 20:2-13, 27:14). А воды Мерива (Исх 17:7), это место в пустыне Синайской, в котором израильтяне роптали на Моисея за недостаток воды и где Моисей, по повелению Божию, извел воду из камня. В 1Кор 10:4 ап. Павел, камню, источившему воду, дает высшее духовное значение, указывая на Христа: «Камень же был Христос», говорит он. Выходит, символ «пустыня Фаран» связан с «живительной водой», которая стекает с Христа. Следовательно, все символы сотканы из слов, передающие несколько смыслов. Каждый символ и по отдельности и внутри предложения связан другим подобным символом. Несмотря на большую разницу времени, все символы во всех древних текстах связаны общими идеями, относящимися к деянию бога. Потому, что в этом мире, кроме Бога, никто ничего не творил, ибо самого «мыслящего человека» создал Бог, по своему подобию. Говоря современным языком, сотворяя нас, Бог, как компьютер, каждому по отдельности дал программы. Поэтому хвалить компьютер неправильно, ибо все хвалы должны относиться к создателю самого «компьютера».

 

Мы уже писали, что в рельефе шумерского Бога воды Энки, изображены как «живительные воды подземного мира, изливающиеся из плеч бога, поставившего ногу на вершину горы» (см. Рол «Генезис» стр.202). Следовательно, гора, река, пустыня – всё это связано с «водами Ноя». А это означает, что слово Фаран [ФРН] можно прочитать и как Фараон, и как Эфир [ФР], Паран - Апейрон, т.е. как первобытный небесный Океан. Воды Мерива – это Амера, т.е. другое название эфира – первичной материи. Если учесть, что Селах [СЛХ/СЛГ] (исток воды; Неем 3:15) – в то же время -водоем в Иерусалиме, то это будет значит, что во время странствования, т.е. в состоянии экстаза, дух Моисея носился над «первичной водою». А водоем в Иерусалиме можно идентицировать с Силоамским [СЛМ] (Исх 8:6, Ин 9:7-11 и др.) источником (водоемом), то это будет означать, что со строительством Иерусалима [Р-СЛМ], с небес на землю начала течь «живительная вода».

 

Символ «Столп».  Когда Моисей начал свое странствование по пустыне, Бог шел пред ними днем в столпе облачном, а ночью в столпе огненном (Чис 9:17-23). С символикой «столп» мы встречаемся из дословного перевода первой песни «Одиссея», где становится ясно, что Атлас… придерживает столбы, соединяющее землю и небо. Геродот (1V:184,185), упоминая об Атлантах в главе, посвященной народам Ливии пишет, что местные жители называют Атласа столпом неба, и что от имени этой-то горы они получили свое название. А пустыня от горы Атлас простирается до Геракловых столпов и даже еще дальше. Платон, в «Тимее», говоря о Геракловых столпах, упоминает о великих деяниях: «Из великих деяний вашего государства немало таких, которые известны по нашим записям и служат предметом восхищения; однако между ними есть одно, которое превышает величием и доблестью все остальные. Ведь по свидетельству наших записей, государство ваше положило предел дерзости несметных воинских сил, отправлявшихся на завоевание всей Европы и Азии, а путь державших от Атлантического моря. Через море это в те времена возможно было переправиться, ибо еще существовал остров, лежавший перед тем проливом, который называется на вашем языке Геракловыми столпами». В «Критии» же он пишет: «…согласно преданию, девять тысяч лет тому назад была война между теми народами, которые обитали по ту сторону Геракловых столпов, и всеми теми, кто жил по эту сторону: об этой войне нам и предстоит поведать. Сообщается, что во главе последних вело войну, доведя ее до самого конца, наше государство, а во главе первых - цари острова Атлантиды; как мы уже упоминали, это некогда был остров, превышавший величиной Ливию и Азию, ныне же он провалился вследствие землетрясений и превратился в непроходимый ил, заграждающий путь мореходам, которые попытались бы плыть от нас в открытое море, и делающий плавание немыслимым (Платон «Критий»).

 

В «Коране» (89:6) столп, колонна связывается с мистическим городом Иремом [РМ]. В Библии Ирам [РМ] (город; Быт. 36:43) является одним из князей Эдомских. Слово Эдом, как и слово Адам (Быт. 2:25) означает «красная земля» и является именем одного лица и названием города. И как мы знаем, для Адама Господь Бог насадил рай в Эдеме, на востоке. Следовательно, город Ирам и есть рай в Эдеме, т.е. «красная земля».

 

Следует отметить, что Ирем – «Город столпов» ('имад), по легендам был построен демонами. Абдул Альхазред, «безумный поэт» из Саны (Йемен) в книге «Тайна некрономикона» (Аль Азиф) пишет, что арабские мистики считали Ирем очень важным и священным местом. Его полное название - Ирем зат аль Имад. Согласно старым легендам, этот город был построен джинном по повелению шаха Шаддада - правителя племени, которое иудеи называли «нефилим» (гигантами). Магрибы (арабские маги) верили, что Ирем располагался на другом уровне реальности, а не в физическом месте… Они были убеждены, что столп - это символ существ прежней расы, и называли Ирем «Городом столпов». Это место считается тайной дверью в Великую Пустоту. Магрибские волшебники входили туда в измененных состояниях сознания. По легендам, Шаддад сын Ада построил из золота и серебра дворец, но не смог туда войти (см. http://castaneda.dzr.ru/cc/books/t_necro.htm ). Выходит, столп - колонны располагался на другом уровне реальности, а не в физическом мире и его строили существа прежний расы. С похожими утверждениям мы встречаемся и в текстах «Свидетельство истины», найденных в Наг Хаммади. Там говорится, что с помощью демонов был построен Иерусалим: «Он – это (Давид) тот, который положил основание Иерусалиму, и его сын Соломон, тот, которого он родил в  [прелюбодеянии], построил Иерусалим при помощи демонов, потому что он получил [силу]. Когда же он закончил [строить, он запер] демонов [в храме]. Он [поместил их] в семь сосудов; (и) [они находились] долгое время в сосудах, оставленные здесь. Когда римляне [пришли] в Иерусалим, они открыли сосуды, [и тотчас] демоны устремились из сосудов, как те, которые освобождаются из тюрьмы» (А.Л. Хосроев «Александрийское христианство» М.91,стр.229). Из этого следует, что Иерусалим построили демоны, которых Соломон запер там же. И они долгое время остались там. Подобный факт известен и в связи с Александром Македонским. Здесь говорится, что Александр Великий загнал гога и магога в горное ущелье у берегов Каспийского моря и запер там огромной стеной. И Ал-Бакуви пишет, что «Мадинат ан-Наххас, он же Мадинат ас-Сафар. Построил его Зу-л-карнайн, который спрятал здесь свои сокровища и заколдовал его. И никто не знает где он… В действительности его построил Сулайман сын Давуда. В этом городе находятся джинны» (Ал-Бакуви «Сокращение [книги о] «памятниках» и чудеса царя могучего» М.71.62б. В дальнейшем мы будем писать сокращенно «Бакуви «Чудеса»). Выходит, Шаддад сын Ада и есть царь Соломон, который с помощью демонов построил из золота и серебра небесный сад, называемый Мадинат (ср. Мадай, Мадиам, Медина и т.д.). Отметим, что в Библии, Салман/Соломон [СЛМН] в Суд 8:5 является князем Мадиамским.

 

В Коране об Израильском царе Соломоне/Сулаймане говорится, что ему дано космическое могущество. Но, перед этим Бог поместил на троне его тело, и лишь потом он превратился в бога. После этого Сулайман перешел вместо Дауда. Бог научил его языку птиц, и даровал ему все: армия джиннов, людей и птиц собралась перед ним. Сатаны ныряют для него и делают деяния и Боги охраняют их. Джинны работают пред ним по повелению его Господа. Делают они ему, что он пожелает, из алтарей, изображений, чаш, как цистерны, и прочных котлов. И подчинил Бог ему ветер, который течет, по его повелению, куда он пожелает. Когда он дует, ветер устремляется по его повелению в землю и т.д. (Коран 21:81-82, 27:16-17, 34:10-13, 38: 33-39). Из этих текстов Корана выясняется, что Дауд является образом бога, который создал джиннов и людей, чтобы они поклонялись ему (Коран 51:56). А Сулейман должен явиться, спустя некоторое время.

 

Все это означает, что столп – колонны символизируют небесное царство Богов, которое строили первые люди, существа прежней расы. И символ этого царства спрятали в горах. Исаи пишет: «И сотворит Господь над всяким местом горы Сиона и над собраниями ее облако и дым во время дня и блистание пылающего огня во время ночи; ибо над всем чтимым будет покров» (Ис. 4:5). Слово Сион (Циун) теологи толкуют и как «столб». И как мы знаем, царь Соломон при строительстве дома Господня поставил два литых из меди столба в притворе храма (3Цар. 7:21). И вообще само имя Салмон [СЛМН] с одной стороны, в Чис. 33:41 – является одним из станов израильтян в пустыне. А с другой, он, с именем Селмон [СЛМН] (Суд. 48, Пс. 67:15) – считается холмом (символ) близ Сихема, т.е. «первозданным холмом». Это означает, что гора Сион и есть столп, который царь Соломон построил из золота и серебра. В то же время, в книге Осия (10:14), Салман, т.е. Соломон считается Салманассаром (4Цар. 17:3-5, 18:9) - царем Ассирийским.

 

Выходит, гора Сион идентична с горой Атлас, где жили атланты. А огненный столп и есть «Гераклов столп». Но, с другой стороны Сион и есть Ермон, которого Сидоняне называли Сирионом, Аммонитяне же - Сенниром (Вт 3:9, 4:48). Об означенной горе неоднократно упоминается в Ветхом Завете и дважды, как полагают некоторые, под названием Ваал-Ермона, недалеко на горе Ливана (Суд 3:3, 1Пар 5:23). Слово ваал/вил в суфизме, как и слова «вилайе», «вилайет» находится в значении - состояние, качество, характеризующее вали/аулия - суфийских святых, «близких» к Аллаху. Р.Николсон определяет эту категорию святых суфизма следующим образом: «Так как вали, или святой, является массовым типом Совершенного Человека, необходимо знать, что суть мухаммеданского культа святых, так же как и пророков, не что иное, как божественное озарение, немедленное видение и познавание невидимых и непознаваемых вещей, когда завеса разума неожиданно поднимается и сознательное Я исчезает в потрясающей славе «единственного истинного Света» (состоянии шаманских экстазов - Ф.Г.Б.) (см.Газали «Ихйа», стр.276). Это означает, что ваал/вали, т.е. святой, являются «человеческим вариантом» небесного царства, т.е. подобием Бога на земле. С самого начала при описании различных уровней иерархии святых, применялись те или иные имена, или звания, некоторые из которых уподоблялись орудиям, посредством которых удерживалась вселенная, как, своего рода, космический шатер. Поэтому среди разных званий святых мы встречаем спасителя (гаус) и полюс - ось (кутб), где «полюс» и «спаситель» используются для обозначения мужа, венчающего иерархическую лестницу (Эрнст Карл "Суфизм", см. http://www.universalinternetlibrary.ru/book/ernst/2.shtml ). К символу гаус [ГС/ГЗ/ХЗ], мы вернемся. А кутб в то же время в суфизме является наставником, мурадом.

 

Газали, говоря о совершенном человеке, придает мистическое значение фразе: «Аллах создал Адама по своему подобию». Он пишет: «Под его образом имеется ввиду весь большой мир в целом, а человек создан по подобию большого мира, но он его уменьшительный вариант. Если с помощью знания разделить на части большой мир  и разделить Адама, мир ему, на его части таким же образом, то окажется, что составные части Адама, мир ему, будут подобны составным частям другой совокупности, то эти две совокупности, без сомнения, подобны друг другу… Так, большой мир делится на две части, одно из которых –явное, воспринимаемое чувствами, а именно мир мулка, а другая – внутреннее, воспринимаемое разумом, а именно мир малакута. Человек также делится на явное, воспринимаемое чувствами, как кости, плоть, кровь и все виды чувственно постигаемых сущностей, и на внутреннее, как дух, разум, знание, воля, сила и тому подобное. И другое: мир делится на миры мулка… малакута… джабарута… Человек также делится на подобные части: то, что соответствует миру мулка, - это чувственно постигаемые части, о которых ты знаешь; то, что соответствует миру малакута, - это дух, разум, сила, воля и тому подобное; то, что соответствует миру джабарута, - это, например, ощущения, находящиеся в чувствах, и силы, находящиеся в частях его» (см.Газали «Ихйа», стр.302).

 

В.В. Наумкин пишет: «Идея посредничества заложена также и в доктрине человека-микрокосма, суть которой – объединение бога, мира и человека с помощью уподобления человека миру нахождения в них божественного элемента…Сотворил бог человека…как бы некий второй мир: малый – в великом» (см. Газали «Ихйа», стр.61). Но, «мир джабарута – это мир посредника, между мулком и малакутом и в нем воплощено также бытие существ, промежуточный между богом и человеком. Посредниками между людьми  и богами являются ангелы  и джинны. Ангелы объединяются в три группы: «земные ангелы, небесные ангелы и носители Престола» (там же стр.183).

 

Все это означает, что столп, колонна созданная из «первичной материи», является символом небесного царства, ибо он держит небесный мир, как столп держит крышу. И этот столп символически считается миром «джабарута», так как соединяет небесный мир с земным, т.е. малакута с мулком. А из этого следует, что вали (ваал/вил), или святые, являются прототипом джабарута, т.е. массовым типом Совершенного Человека – большого мира.

 

В Ватиканском варианте азербайджанского памятника «Китаби Деде Горгуд» отмечается, что «Огузун ичинде тамам вилайети захир олмушди», т.е. «внутри Огуза проявилась совершенная область». Эта фраза означает, что внутри одной земли сотворена другая земля. Значит, в книге, «Таш ел» (дыш/тыш – хариджи, тюрк. – ред. Т.е. внешняя земля) - означает Огузская земля, а сотворенная внутри его другая земля - «Ич ел» (на азерб. ич – внутренний -Ф.Г.Б). Говоря словами Газали, внутри - явном, воспринимаемым чувствами мире мулка, сотворен другой – внутренний мир, воспринимаемый разумом - мир малакута.

 

В этой книге, жена Текура говорит опущенному в колодец Огузскому хану Газану: «Вай, от тебя нет избавления не живым на земле, ни мертвым под землей». А это означает, что Газан хан является властелином обеих земель. Выходит, говоря  Таш Огуз, надо подразумевать физическую землю, а говоря Ич Огуз - мир духов…» («Китаби Деде Горгуд», Б,1988,стр.117. В дальнейшем будем писать коротко «Горгуд»). Использование здесь слова «область» («вилайет») указывает на то, что понятие «совершенная [полная] область» («тамам вилайети») непосредственно связано с суфизмом. Слово «Тамам» у Абу Йазида ал-Бистами  относился к человеку «ал-Камил ат-Тамм» - «совершенный, законченный [человек]». У Ибн 'Араби– «ал-Инсан ал-Камил» - «совершенный человек». Присутствие «совершенного человека» - залог существования вселенной, он - столп ('имад), на котором покоятся небеса. Сказанное не относится к большинству людей, которых Ибн 'Араби причислял к «животным людям» (инсан хайван). В суфизме, Совершенный Человек - это тот, кто вырвался из-под владычества плотской или побуждающей души (нафс-и аммара). Реальность вокруг него, равно как и его внутренняя реальность, определяются качествами высшей природы, благодаря чему он освобождается от самости и достигает единения с Богом. Такой человек стал зеркалом, отражающим Абсолютную Реальность (см. http://www.sufism.ru/newsufi/ ). Следовательно, совершенный человек символ Бога, который создан из первичной материи.

 

В книге «Деде Коркут», слово Тамам используется и как всезнающий и относится Горгуду, т.е. он был в Огузе всезнающим (тамам билиджиси) («Деде Коркут». Баку,1950,стр.9. В дальнейшем будем писать коротко «Коркут»). Следовательно, люди делится на две категории: род «совершенного человека» и род «животного человека». Это означает, что династия царей, которые спустились с небес, и род истолкователей, которое упоминает Платон, считаются родом «совершенного человека».

 

 Наумкин пишет: «Большинство исследователей этой доктрины («совершенный человек»),  самыми крупными из которых были  шведский ориенталист Тор Андрэ и Р. Николсон, считали, что корни ее лежат в эллинизме. Николсон, развивая точку зрения Андре, писал: «Андре показывает, как  идея «теос антропос»и (богочеловека, - В.Н) перешла в ислам через  шиитов и воплотилось в представлении об имаме как живом представителе бога, полу божественной личности, от которой зависит мир  в продолжении своего существования» (см.Газали «Ихйа» стр.306).

 

В «Торе» через Урим и Туммим (Исх 28:30) (от слово Тамам) открывалась и возвещалась воля Божия. Это означает, что Урим и Туммим разные имена небесного царства. Слово Урим [РМ] – это Ирем, а Туммим [ТММ] – это Атум, который был одновременно и человеком, и богом. Египтологи высказывали предположение, что имя Атум означает «всё» - в смысле «всё сущее». Д. Рол пишет: «Он (Атум) был первым существом на земле, ибо явил себя в мире, будучи творцом самого себя. Имя Атум записывалось как А-т-м, причем знаком для звука «т» служила изображение ломтя хлеба. Как известно, лингвисты установили, что буква «т» и «д» в различных языковых семьях Ближнего Востока часто являлись взаимозаменяемыми. Так, например,  Кеннет Китчен доказал, что древнеегипетское Туту – это аналог семитского Даду, «возлюбленный» (то есть имени Давид). Как мы уже говорили …в аккадском шумерского Адама превратилось в Атаму. Поэтому, на мой взгляд, мы имеем все основания заменить древнеегипетское «т» в А-т-м на «д», что дает прочтение «Адам»!. (см. Рол «Генезис», стр.441). С другой стороны, как пишет Д. Рол: «… Атум – нечто большее, чем просто змей из бездны; он также и великий бог солнца в ипостаси Атум-Характи, А позднее и Ра-Атум» (см. Рол «Генезис», стр.438,439). Слово Характи [ХРКТ] можно прочитать и как Хоркут, что означает Бог Гор. В Бехистунской надписи (V1 в.до н.э.), саки в Мидии названы острошапочниками – «тиграхауда» [Т-ГРХД]. Это слово читается как Ата – Горхуд, т.е. «святой отец Горхуд». Немецкий писатель Георг Еберс, в своей книге «Уарда», посвященной Египетской жизни, называет древнеегипетского бога Гора – «Горгудом». Выходит, Деде Горгуд и есть Бог Атум/Адам, который был сотворен «внутри Огуза» и проявился в небесах как «совершенная земля». Значит, в книге, «Таш ел» - означает Огузская земля, а зародившаяся внутри его другая земля – «Ич ел», небесный мир Адама, мир духов и рай праведников.

 

Следует отметить, что и раввинистический Адам - исполинское существо, поднимающееся от земли до неба. Рабби Элиезер, определяя его рост, цитирует следующее место из Второзакония (4:32): «... сотворил Бог человека (Адама) на земле, и от края неба до края неба...» В секте гностиков, валентинианов, Адам - первый человек, в котором проявилось божество, - является земным представителем демиурга и даже причисляется к эонам (Тайлор Э. Б. «Первобытная культура». М., 1989, стр. 428). Согласно Филону, Бог создал вначале «человека как вид», который был двуполым, и лишь потом сотворил Адама (Урбах Э. Э. «Мудрецы Талмуда». Израэл, 1989, стр.101). С другой стороны в гностических системах, Боги, особенно Верховное божество, носят такие имена, как «Совершенный человек», «Первый человек», «Человек света» и т.д. (там же, стр. 101). Это означает, что образ «первого человека» является образом Бога, которые сотворил небесный мир в форме человека. И внутри этого мира все тайное становится явным. Но, связь с этим миром происходит в экстатическом состоянии человека, т.е. в состоянии камлания, транса и т.д.. Израэл, 1989, стр.101). С другой стороны в гностических системах, Боги, особенно Верховное божество, носят такие имена, как

 

В «Китаби Деде Горгуд»е, дели Домрул в трансе видит ангела смерти: «Когда дели Домрул с сорока джигитами сидел за едой и питьем, вдруг явился Азраил. Азраила не видали ни сторож, ни привратник; светлые взоры дели Домрула затмились, его сильные руки опустились; мир перед взорами дели Домрула покрылся мраком. Дели Домрул громким голосом заговорил… «Горе, что ты за страшный старец!, Привратники тебя не видели, стража тебя не заметила; мои светлые взоры затмились, мои сильные руки опустились, задрожали, моя душа пришла в волнение, золотая чашка из моей руки упала на землю. Полость моего рта, стала, как лед, кости мои стали, как соль. О, старец с белой бородой, о, старец с темными зрачками, что ты за страшный старец» (см «Коркут», стр.85). Получается, что дели Домрул видел Азраила в состоянии экстаза, камлания. А Иекнек, во сне видит потусторонний мир: «Беки, когда моя черная голова, очи были погружены в сон, у меня было сновидение. Открыв свои светлые очи, я увидел мир; увидел алпанов, заставлявших скакать светло-сивых коней; я присоединил к себе алпов с белами светами, принял наставление от белобородого деда Горгуда, поднялся на рядом лежащие черные горы, подошел к простирающемуся перед нами Черному морю, смастерил лодку, снял с себя рубашку, приладил парус, пустился по простирающемуся перед нами морю, как через отверстие переплыл его; на другом берегу, на одном склоне черной горы я увидел мужа с блестящим челом и шестью головами,… посмотрел на того мужа краем глаза – это был воспитавший меня Эман, я его узнал…» (см. «Горгуд», стр.95).

 

Подобное явление мы встречаем в книге Бытие (15,12-17), т.е. Господь заключил завет с Авраамом, когда он был в трансе, во время камлания. А пророк Мухаммед во время экстаза слышал сначала какой-то гул. Затем у него начался как бы приступ лихорадки: он бледнел, дрожал, просил, чтобы его укутали в плащ. Одно из самых известных видений  – это его ночное вознесение. Из всего этого следует, что слово «вилайет», как и ваал/вил связано со вторым миром, то есть миром духов, которого можно увидеть только в состоянии камлания, экстаза.

 

Следует отметить, что первых жителей Йасриба (Медины), принявши ислам и давши клятву верности Мухаммаду, называли Ал-ансар. Вместе с группой мухаджиров – «переселенцев», т.е. первых мусульман – жителей Мекки, переселившихся вместе с пророком в Медину, они составляли группу сахаба – «сподвижников пророка». Следующие поколение  - потомки «сподвижников» - называлось таби-ун т.е. «преемники», или «последователи» (см. Газали «Ихйа», стр.294). Но, слово «таб’и», в то же время означает вдохновение, возбуждение, т.е. особое экстатическое состояние.

 

С другой стороны, Л.И.Климович называет земельную собственность арабов «хима». Он пишет: «Во время паломничества в Мекку (хаджж), паломники носили особое ритуальные одеяние (ихрам). Это установление возникло за долго  до возникновения ислама, когда у отдельных родов и племен арабов появилась общинная земельная собственность  - «хима». На химе обычно располагался центр постоянной или временной оседлости рода или племени. Хима, по поверьям древних арабов, было под зашитой их родовых или племенных богов, святилища которых находились на ее территории. Вступая на чужую химу, араб мог чувствовать себя в безопасности, лишь встав под защиту божества этой химы и высказав мирные цели своего прихода. (Л.И.Климович «Ислам» М.65. стр.36).  Из этого следует, что в Химе было «божественное присутствие». Суфии, Божественную присутствию называли «Сакина». В примечании ко 2-ой суре Корана говорится: «стоят Сакина, «выслушать», стоят на одном месте». В Торе «Сакина/Скиния» (Исх 25:9) - означает шатер откровение. Скиния была построена Моисеем для богослужения, частью для того, чтобы служить местом пребывания. В тот день, когда поставлена была скиния, облако покрыло скинию откровения, и с вечера, над скинией, как бы огонь виден был до самого утра. Каждый раз, как поднималось облако от Скинии, сыны Израилевы снимали свои шатры и отправлялись в путь и где оно останавливалось, там они снова располагали свой стан. Ночью это облако делалось блестящим, как огненный столп, и предшествовало им, как дневное облако (Чис 9:15-23, Исх 40:39,40). Следовательно, хима арабов и есть скиния откровения.

 

Арабы, «откровение» называли и словом «алгама», «илхам» [эл-хима] - психологическое состояние человека. Это слово, т.е. «эл-гам», «эл-кам» [Л-КМ], однозначно со словом «камал» [КМ-Л] - «совершенство», «полнота», камил – «совершенный», «полный». Но, слово «камил» [кам-эл] в то же время означает «страна камлания, экстаза». В Библии, образ Кемуил [КМЛ] (Чис 34:24) - представитель колена Ефремова, назначенный по повелению Божию участвовать в разделе «земли Ханаанской». А сыновья Ханаана, сына Хамова называются Хамафеи или Химафеями (Быт 10:18, 1Пар 1:16). Если учесть, что в древних надписях и позднейших источниках Египет обозначался словом Кеми/Ками, то согласимся, что под символом Ефрем должны подразумеваться фараоны, которые «связаны» с эфиром. Следовательно, общинная земельная собственность «хима» - это небесный мир, который сотворен с помощью камлания. Выходит, слово каум (каум Аллах), который означает «народ Аллаха» - мусульмане, тоже связан со словом кам, камлание. В «Китаби Деде Горгуд»е, лев племени Амит (Мидия) - хан Газан о жилище своем говорит: «Гом гомламым гома йурдум» (см. «Горгуд», стр.44), т.е. «кам – родина моя, которую я получил камланием». Латинское выражение «Пусть молчит об Ахилле тот, кто не является Гомером» [Taceat de  Achillo, qui non sit Homerus], означает, что об Ахилле, т.е. об образе Бога [ХЛЛ – ЛЛХ (Аллах)] может говорить только та, кто бывает в состоянии камлания, так как слово гомер [гам-ер] означает «муж из мира кам». В надписи из Нагши-Рустама Дария 1, в древнеперсидском варианте, слову сака соответствует гамира в вавилонском варианте. Ассирийские источники гамира помещают в Манну: «киммериец этот из страны маннеев и в Урарту вступил» (Дьяконов И.М. Ассиро-вавилонские источники по истории Урарту. ВДИ, 1951, № 2. стр.2,50,8). Страна маннеев находится на территории Мидии. И.М.Дьяконов приводит этимологию В.А.Ливщица, толкующего этноним киммер как «обладающий действием хождения» (Дьяконов И.М. К методике исследований по этнической истории (киммерийцы). В сб.: Этнические проблемы истории Центральной Азии в древности,  М.,1981, стр.97). Как мы уже отметили, под символом «хождения» - подразумевается странствие к Богу и странствие в Боге. Следовательно, под выражением  «киммериец этот из страны маннеев и в Урарту вступил», подразумевается вступление киммерийца в небесное владение Бога. А из этого следует, что Урарту является одним из символических названий небесного царства.

 

В Библии про Гамадима, т.е. «гам Адам»а (Иезекиил 27:11) говорится: «Гамадимы были на башнях твоих (Тира); кругом по стенам твоим они развесили колчаны свои, они довершили красу твою». Следовательно, гамы, т.е. шаманы первочеловека Адама, довершили, то, что начал создавать Бог. Геродот пишет: «Ведь нашествие киммерийцев, которые еще до времен Креза дошли до Ионии, не было длительным завоеванием, а скорее простым набегом для захвата добычи… Я упомяну Ардиса сына Гигеса, который царствовал после него. Ардис завоевал Приену и пошел войной на Милет. В его правлении в Сардах киммерийцы, изгнанные из своих обычных мест обитания скифами-кочевниками, проникли в Азию и захватили Сарды (кроме акрополя) (Геродот 1:6,15). Скифы вытеснили киммерийцев из Европы и преследовали их в Азии, а теперь вторглись в Мидийскую землю… Когда массагеты вытеснили их оттуда военной силой, скифы перешли Аракс и прибыли в киммерийскую землю (страна, ныне населенная скифами, как говорят, издревле принадлежала киммерийцам). Приняв такое решение, киммерийцы разделились на две равные части и начали между собой борьбу. Всех павших в братоубийственной войне народ киммерийский похоронил у реки Тираса (могилу царей там можно видеть еще и поныне). После этого киммерийцы покинули свою землю, а пришедшие скифы завладели безлюдной страной. И теперь еще в скифской земле существуют киммерийские укрепления и киммерийские переправы; есть также и область по имени Киммерия и так называемый Киммерийский Боспор. Спасаясь бегством от скифов в Азию, киммерийцы, как известно, заняли полуостров там, где ныне эллинский город Синопа. Известно также, что скифы в погоне за киммерийцами сбились с пути и вторглись в Мидийскую землю (Геродот 4:11,12).

 

Из слов Геродота выясняется, что сперва, до сотворения мира из Нуна, дух Бога просто «носился над водою». После изучения материи и сотворив себя как солнечного Бога Ардис, т.е. Ра-Ата, он начал завоевывать пустыню Приен/Паран/Фаран, т.е. эфир. Для этого он со своими единомышленниками начал групповое камлание. Во время этого ритуала, который сопровождался жертвоприношениями, души этих шаманов, как кочевники, начали странствовать в эфир и создали там небесный мир (Сарды) Осириса. С помощью первичной материи, эти шаманы сотворили исполинов, т.е. демоноподобных первых людей. И те в свою очередь на земле Мидийской создали символ небесного царства и объединили его с небесами. И после завершения всего, эти «гамадимы», т.е. исполины умертвили друг друга и души этих киммерийцев превратились в ангела, которое начали выполнять возложенную на них Богом работу. Из этого следует, что киммерийцы и есть демоны, гог и магог и т.д., которые построили Иерусалим и которых  Соломон, Александр Великий и др. в образе Бога, запер там огромной стеной. И они долгое время остались в горном ущелье у берегов Каспийского моря и т.д. 

 

Другое произношение названий киммериев, был Хаммурапи, при котором Вавилоно-Аморитское царство достигло «наивысшего расцвета». Он «объединил» под своей властью все двуречье и образовал крупное и сильное государство. Как пишут историки, в начале своего царствования он завоевает шумерские  города Исин, Урук и Ур. По приказу Хаммурапи был вырыт канал Нар – Хаммурапи – река Хаммурапи, который считался, что это «богатства народа», приносящий «изобилие воды Шумеру и Аккаду…» (Авдиев В.И. История Древнего Востока, М., Политиздат, 1953, стр.82). Следовательно, канал Нар-Хаммурапи (нур в суфизме - божественный свет) – это первичная материя, которая была привезена на землю с помощью камлания.

 

По источникам мы знаем, что киммерийцев, т.е. гомер/гамаров, в то же время называли Химьярами. А это означает, что химьяритских правителей называли Тубба, потому, что они являются выходцами небесного мира, т.е. магически связаны с «древом жизни». Из всего этого следует, что во всех древних текстах тайное значение согласных [ГМ], [ХМ], [КМ] – является связью с невидимым миром.

 

Ал-Бакуви пишет, что в «Кум»е, «на скале есть соляные копи, заговоренные  Балинасом (Плиний) так, чтобы [в них] никогда не прекращалось течение воды… Там есть рудник золота и серебра, скрываемый от людей, чтобы они не забросили из-за него  земледелие и обработку полей. Там есть талисман для заговора  от змей и скорпионов…» (См. Бакуви «Чудеса» 48а). А в Хамадане [ХМ-ДН] – есть очень большой каменный лев на воротах города. Это талисман, который создал Балинас, создатель талисманов, когда Кавад попросил его заговорить его города от больших морозов и обильных снегопадов, [образующих] подобие крепостей (там же 51б). Все заговоренные великим Балинасом, создателем таинств, связаны с одним местом – с горами Армении, где спрятаны Сиппарские письмена. Ал-Бакуви пишет: «Арминийа –область между Азербайджаном и ар-Румом. Там есть горы ал-Харис и ал-Хувайрис, на вершины которых никто не мог взойти. Говорят, что обе эти горы являются гробницами армянских царей, вместе с ними лежит их имущество, казна и что их заговорил мудрец Балинас, чтобы никто не мог туда проникнуть (там же.52б).

 

Чтобы понять смысл этих символов, надо знать, что само название Балинас связано со словом Баал. Название бал, ваал использовано в древнем Вавилоне (Бабил), Финикии и др. странах в значении - охраняющий дух, властитель, Бог. А название Балаат, т.е. вилайет, обозначает женское  божество, богиню. Геродот сообщает, что египетский царь Сесострис воздвиг в [покоренных] землях столпы, которые уже в те времена не существовали. Но все же ему пришлось еще видеть в Сирии Палестинской несколько столпов с упомянутыми надписями и с женскими половыми органами (Геродот 2.106). С другой стороны в источниках Богиня Балаат называется «Балаат Гебал», что равнозначно с словом «вилайети Габала». Слова Гебеле в «Китабе Деде Горгуд»е использовано как «Габа Алем» (еврейски «олам габа», т.е. мир духов) что соответствует слову «Гиблейи Алем», а это – обращение к хозяину царства небесного. Насафи в книге «Зубдат ал-хакаик» пишет: «Знай, что Всевышний Господь, сотворив все сущее, дал ему имя мир - «алам» (алем – Ф.Г.Б.), ибо мир есть знак (аламат) Его бытия. В бытии мира существуют знание, воля и могущество Его в виде знака и в виде писания (нама);// по той причине, что оно знак, назвал миром, по той причине, что оно писание, назвал книгой (китаб). Затем повелел [Он]: всякий, кто прочтет эту книгу, познает Меня, и знание, и волю, и могущество Мои» (см. «Зубдат»). Слово «Габа» (древнеегипетский Геб/Гиба), на арабском языке пишется как «Угба» и означает «другой мир». Но и слово Гаиб Имам, т.е. мессию тоже называли этим именем. Гаиб Имам в то же время Гаим имам, Ал-Гаим, т.е. он вышел из «страны Кам» и т.д. В «Китаби Деде Горгуд»е встречается выражение «Байандур хан, взявший Габа Алем». Если учесть, что «мир Габа» - это небесное царства, т.е. другой символ «мирового дерева», то получается, что он в символическом значении был взят Деде Горгудом, показанный как Байандур.

 

Д. Рол пишет: «Ной был человеком праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред богом» (Быт. 6:9) - так в русском Синодальном переводе. В английском же, восходящем к Вульгате, сказано: «С Богом»; т.е. Ной носил Бога в себе» (см. Рол «Генезис»,стр.170). Это означает, что как и Деде Горгуд, Ной тоже является символом Единого Бога.

 

Б.А.Тураев пишет, что к Богу Баал относились и «Салам Ваал», «Пене Баал»,  «Шем Баал», и др. имена (см.Тураев ИДВ,Т-2,стр.9). В «Китаби Деде Горгуд»е отмечается, что Горгуд является «вилайет исси» (стр.56), т.е. дух вилайета [ВЛ/ВЛТ-Балаат], дух народа - небесного царства. Слово Эл с самых древнейших времен означало мир духов и потомков Бога. Потому, что при сотворении мира, Бог «связал» своих потомков с царством небесным, т.е. превратил их в «малый мир». Значит, слово «Салам – Ваал» означает мысль «исси алем Ваал» – «Ислам Ваал». То, что Габа алем находится на небесах, подтверждает смысл «Шем Баал» (отсюда Шамбала) /«Сама Баал» - небесный Баал.

 

Бог Баал/Ваал, являющийся божеством Вавилона и шумеро-аккадов, одновременно изображается на стенных росписях в облике Бога Исиды – Хатор древнего Египта и отождествлена с другим Богом Хатхор. С другой стороны двуглавая Хатор в виде столба и его связь с древом жизни известно из египетских текстов («Древний Восток - 2.,М.,80., стр.80.). В Тире символами Ваала были два столпа - один из  золота, другой из серебра. А на одном из текстов говорится: «Я есмь Хатор – символ женской души, которая имеет два лица». Само отождествление фараона со столбом с двуликий Хатор в образе коровы означает, что небесная корова и столб Хатора являются символами царства небесного. В.Н. Топоров пишет: «Двуликий столб, двойная корона, сдвоенные скипетры могут быт сопоставлены с Dd’ом («джед»), также двучленном в его верхней части; характерно, что Dd’ был введен в круг Мемфисских божеств и отождествлен с Осирисом» («Древний Восток -2.,М.,80, стр.92.).

 

Итак, огненный столп – это образ небесного мира духов, царства мертвых.

 

Символ «Ливия».  Когда Геракл достиг Ливию, где Европа и Африка [ФР-К] почти соприкасаются (в Одиссее (кн. IV, 85) Африка называется Ливия), в память о своем длительном путешествии Геракл воздвиг по обеим сторонам пролива огромные столбы. Академик А.Т.Фоменко пишет, что по утверждению средневековых скандинавских летописцев, Африку населяли армяне: «Оказывается, так считал и «античный» Саллюстия. Более того, Саллюстий помещал в Африку также и жителей Мидии – области, относимой сегодня во Внутреннюю Азию… Полезно здесь отметить, что «раннеантичным» названием Африки было совсем другое слово – Libia, сегодня читаемые как Ливия: «Ливия, раннеантичное название Африки»…Ведь Либия – это лишь другое произношение слова Алба=белый!… Страна Албания до сих пор существует на карте Европы… Оказывается, Албанов называли Лиубены = Liubene, т.е. ливийцами» (Г.В.Носовский, А.Т.Фоменко «Империя» М.,2000, стр.608, 609).

 

По Геродоту (1V,45) Европа, Азия и Ливия - три части света,  являются одной землей. А реки Нил и Фасис в Колхиде образуют границу между ними. И Эсхил в «Освобожденном Прометее» говорит о Фасисе как о границе Европы и Азии (Aesch. Frg. 191). Полибий отмечает, что некоторые части Атропатены возвышаются над Понтом, а некоторые – и над Фасисом, с другой стороны доходят до Гирканского моря (V.55). С другой стороны Фасис/Фасси (1Мак 2:3) – другое название Симона. А Симон/Иесимон (Чис 21:20, 23:28) – пустыня, символ материи. Отметим, что река Фасис – в Торе отмечается, как  река Фисон, протекающая в Едемском саду. А у Ал-Бакуви он отмечен как город Афасус и считается, что он находится в земле ар-Рум (т.е. в Иреме-Ф.Г.Б.). Здесь, в городе Дукянуса ал-Джаббара, бежали семь отроков и долго спали в пещере (См. Бакуви «Чудеса» 53а).

 

По LXX толковников и Вульгате, Ливия или Ливияне считаются фут, футияне (Библ. словарь). Футияне (1Пар 2:53) обитают в Кириаф-Иариме. Кириаф-Иарим или Кириаф-Ваал (гор. Ваала, Нав 15:9, Суд 18:12, 1Цар 6:21 и др.) - город, находившийся на границе Иудина и Вениаминова колена. В Суд 18:12, и в 2Цар 6:2 он называется и гор. Иудиным. Здесь долгое время, именно в продолжение 20 лет, оставался ковчег Завета (1Цар 7:1-2, 2Цар 6:2). По Геродоту, фереец Батт (Царь), прибыв к острову, основал в Ливии город Кирены. Местность эта называлась Азирида (Геродот 1V,157) и т.д. Следовательно, в Ливии, в местности Азирида основан город Кирена, т.е. Кириаф-Иарим. И этот город футийцев [ФТ/ПТ, т.е.Пта], основал фереец, т.е. житель эфира - Батт.

 

В греческой мифологии Ливия (Либия) нимфа – дочь Эпафа. Она родила от Посейдона  близнецов Агенора и Бела – царей Финикии и Египта. Финикия в то время считается Ханааном. Например, женщина, называемая в Ев. от Матфея (15:22) женщиною Хананеянкою, в Ев. от Марка (7:26) называется Сиро-Финикиянкою. У LXX Еврейское слово Ханаан часто заменяется словом Финикия. Мы уже отметили, что слово Ваал (Бел) [ВЛ], как и слово Ливия [ЛВ] однозначны, где слово «я» означает слава, хвала. А это означает, что и под словом Ливия надо понимать небесный мир. Если это так, то слова Ливан/Лаван как-то должен быть связаны с Ливией. В «Торе» Господь с горы Хорив приказывает: «Отправляйтесь в путь… в землю Ханан (Кнун), и к Ливан (Лбнун). …До реки великой, реки Ефрат. Вот Я даю вам землю сию, пойдите, возьмите в наследие землю, которую Господь с клятвою обещал дать отцам вашим, Аврааму, Исааку и Иакову, им и потомству их» (Второзаконие, 1: 6-8). Здесь слово Лбнун традиционно читается как Ливан. Но, с символом «наследие» мы встречаемся и в других текстах. Моисей Каланкатуйский [1,4] и Мовсес Хоренаци [11,8] отмечают, что «Кому-то из потомков Яфет-Арана, из рода Сисака достались в наследство Албанские горы и  поля…». Иованнес Драсханакертци в «Истории Армении» (гл.2) пишет: «Затем [царь] назначил им вождей и правителей, во главе которых по приказу Валаршака был поставлен некто из рода Сисака, один из потомков Иафета, по имени Аран, который унаследовал долины и горы страны Алуанк, от реки Ерасх до крепости hынаракерт. Из-за его [Арана] мягкого нрава страна эта была названа Алуанк, ибо из-за мягкого нрава звали его Алу». Итак Аран, Алуанк и Алу название одного и того же места.

 

Отойдя от темы, особо хотим подчеркнуть, что нынешние армяне не имеют никакого отношения к Кавказской Армении и Кавказу. До 18-го века на Кавказе не было нации с названием армян. Они переселены сюда русскими в последние два века. В древних текстах под словом армяне подразумевались жители небесного царства. А они как мы знаем, души умерших людей.

 

То, что Мадай (Мидия) в генеалогической таблице является сыном Яфета / Япета, и древняя Албания находилась на Кавказе, показывает, что здесь разговор идет о землях Мидии. Алуанк [ЛНК] – это Албанский Алби – Лонго [ЛНГ]. Тит Ливий пишет, что Асканий основал на окрестностях Албании город Алби-Лонга. А Джеймс Фрезер сообщает, что город Рим построен жителями города Алби-Лонга, переселившимися из Албанских гор. Слово Алби [ЛБ] тождествен словом Либия/Ливия, т.е. Баал [БЛ], который в свою очередь однозначен со словом вилая/овлия и отражает понятие небесный мир. А слово Лонга – это Алуанк, т.е. Албания. Слово Лонга (алуанк) на древне азербайджанском языке  использовалась в форме «оленг». В книге «Китаби Деде Горгуд» слово Алуанк пишется как «крепость Алинджа» (см. «Горгуд».стр.111). Великий азербайджанский мифолог М.Сейидов пишет: «Оленг означает пастбище, воду, луг, одновременно это слово превратилось в божество озелененности и связывается с понятием создать семью, брак. С другой стороны это слово отнесено к понятиям петь и поэтизировать. Азербайджанское слово «олка» (страна) также произошло от слово оленг».

 

По высказываниям, один из силвийских царей города Алба, считал себя Богом. А после смерти основатель этого города превратился в Бога и утвердился над городом  в Албанских горах (Дж. Фрезер «Золотая ветвь» М.,86, с.147). Отойдя от темы сообщим, что с тем же основателем мы встречаемся и в «Шахнаме» у Фирдоуси. Переплыв какое-то море, Джамшид впервые вступает в небо. Он устанавливает на небе Кеянский трон и утверждается в пространстве, подобно солнцу. Мы знаем, что подобным солнцем был древнеегипетский Бог Амона – Ра (Амон солнце). В Лейденском гимне Богу Амону говорится: «Трое Богов – Амон, Ра и Пта – суть все Боги…Тот, который Амон, и который скрывает свое имя, с лица своего Ра и телом своим он Пта» («Культура Древнего Египта» М.76. стр.197). А в другом месте читаем: «Та-таненом Амон, вышедший из Нун, водитель людей; другое проявление его - Огдоада. Родивший первобытных богов, произведший Ра, он как Атум дополняет себя, будучи одним телом с ним… Он - душа; ему говорят: «находящийся на небе». Он - в преисподней, против востока. Душа его на небе, тело его - в западном доме». Итак, тело Пта и есть тело Атума и находится оно в западном доме. Но Атум – это Адам и тело его произошло из земли, из земной сущности и он был создан из местности, где после потопа остановился «ковчег» Ноя. Выходит, слово Лбнун/Ливан надо читать как Албан. Тогда получается, Ваал Ерман – это  горы Армении, а фут – это фит, - арабское название Кавказских гор, где живут потомки Яфет/Афета, имя Сисак – это Исаак, а Аран – это Аарон.

 

Древняя Кавказская Албания, Алвания, древними греческими писателями называлась Арианией. Но, Ариан – Ariane, это арии. Р.Фрай пишет: «Древние авторы знали, что персы и мидийцы были арийцами, и в письменных источниках термин «арья» прилагался к обоим народам…С экспансией парфян термин Aria, или Ariane греческих источников, распространился, по видимому, так широко, что превратился, в конечном счете, в «Большую Арию», термин эквивалентный наименованию «царство ариев» - Eranshahr (Эраншахр), так называли свою обширную родину Сасаниды» (Р.Фрай «Наследие Ирана» М., 1972, стр.20). Страбон пишет: «Название Арианы распространяется на часть Персии и Мидии, а также на северные части страны бактрийцев и согдийцев. Ведь эти народности говорят почти на одном языке только с незначительными отступлениями» (Страбон, XV,2,8).

 

 Ариан/Орион в греческой мифологии великан, сын Посейдона и Эвриалы или Геи. Гея в греческой мифологии мать-земля. Она родилась вслед за Хаосом и сама из себя породила Урана-неба и взяла его в супруги. Вместе с Ураном Гея породила горы, нимф, море понт, титанов, гигантов, киклопов, эриниев, сторуких. По Геродоту, «Эниен», т.е. греки были племенем эллин. Само слово Эниен – Йунан, однозначно с платоновской материей – «нун» и «эннеадой» – девяткой богов Египта. Значит, слово «Грек», как и слово «Гор» выступает в роли «девятки» Атума, который создан из первичных вод – «нун». То, что в Фессалии, т.е. в Греции живут кентавры - получеловек и полуконь, означает, что и Греция является символом небесного мира.

 

Символ Хаос.  В мифологии после Геи родился Хаос. Слово Хаос [ХС], [ГС], [ХЗ], произошло от древнеегипетского слова «КЗ». Египтологи Эрман и Френкфорт обосновали, что КЗ дает значение «жизненной силы» («Древний Восток – 2, М., 80, стр.92.), т.е. первичной материи. В суфизме слово «каза» - находится в значении предопределения. Наумкин пишет: «… «живая сила», которая при  творении вдыхает в человека некое близкое  к богу существо, иногда называемое также  духом, что и составляет третье значение этого слова. Дух этот либо исходит от еще более высокой и более близкой к богу сущности, называемой «повелением» (амр), как это описано в одной группе отрывков, либо  непосредственно от бога, как это подразумевается там,  где повеление не упоминается, а цитируется Коран, в котором встречается выражение вроде «… и Мы вдунули в него от нашего духа» (см. Газали «Ихйа», стр.283). Мы знаем, что повеление Бога – это Его знание, и оно предвечно. Следовательно, повеление Бога -  «первичная материя, суть мира жизни и смерти и суть мира вечности и неизменности». Выходит, Бог, называя повелением, духом первичную материю, приравнивает себя к ней и действует от ее силы. Это напоминает нам из древнеегипетской мифологии Бога Амона, который с именем Птах (Пта) приравнивая себе к Нун, первобытным водам, сотворил Атума –Совершенного Человека. А это означает, что слово «КЗ» - первичная материя.

 

В книге «Китаби Деде Горгуд», Хаос считается жилищем избранных мужей и называется Огузом. А Гайы [Гея] – племя, которому в конце света должно вернуться царство, когда-то отнятоо у него (см. «Горгуд», стр.31). В этой книге, Огуз считается «Огуз Газана» (там же, стр.124), т.е. страной Газан хана. А его племя называется «таифеи Огузан» [ТФ - ГЗН], т.е. «племя Огузан». Первые авторы, писавшие о суфизме, говорят о суфиях просто как о народе (аль-каум) или общине единоверцев (аль-таифа) (Эрнст Карл  «Суфизм» см. сайт:  http://www.universalinternetlibrary.ru/book/ernst/2.shtml ). Следовательно, название «таифеи Огузан» означает – община суфийских единоверцев Огуза. А.Массе пишет: «Основной чертой религии в Хиджазе и Неджде представляется культ бетилов – стоймя поставленных камней… Указ, который был связан с культом бетила, являлся центром… А главным городом был Таиф (А. Массе «Ислам» М.62, стр.19,23). Стало быть, Огуз, в древнеарабских источниках отмечается как Указ. А город Таиф - это аль-таифа, т.е. община суфийских единоверцев. Следует отметить, что по древнеарабским источникам, племя Хуза (от слова Огуз) считается южноаравийским племенем.

 

В книге «Китаби Деде Горгуд», в конечной песне, вместе Ич огуз, таш Огуз – пишется Уч Ог, Боз Ог (см. «Горгуд» стр.123). Следовательно, слово Огуз, Огузан и Ог по смыслу одно и то же. Если учесть, что слово [КЗ] означает – «жизненную силу», т.е. первичную материю, то согласимся, что этот смысл носит в себе согласный «Г», «Х» [h]. В исламе Яху, Я Ху – форма обращения  к Аллаху. Дервиши, говоря «Я Ху», «Я Хагг» «разговаривали» с Аллахом. С другой стороны, слово «Ал-Хейй»(живой) – является одним из названий Аллаха, который означает: «Совершенную жизнь, которая  была и будет». Эта жизнь делает науку, могущество, слышание, видение и др. совершенность свойств необходимым (Мухаммед бин Салех бин Усеймин «Аллахын сифатларине ве ен гюзел адларына даир идеал гайдалар» Б.96, стр.8). Следовательно, это жизнь – первичная материя. Но, учитывая то, что Огуз является страной Газан хана, можно сделать вывод, что этот согласный символизирует самого Бога, который управляет первичной материей. Специалисты, давно обратили внимание, что в древних текстах, иногда согласные «г», «х» [h] не пишутся, т.е. являвшись придыханием, часто выпадают. Например, вместе Гермонта/Германа, пишется Ермонт/Ерман, вместо Халди – Алди и т.д. Академик А.Т.Фоменко пишет: «То, что Великая Армения (сканд. Ermland), - одно из старых названий Германии или Пруссии, подтверждается следующим прямым указанием Е.А. Мельниковой: она сообщает о приводимом в списке восточно-прибалтийских земель названии Ermland, племенной территории вармиев (одно из прусских племен), на котором в 1243 г. было создано епископство Эрмланд… Вообще, оказывается, название Ermland иногда прочитывалось средневековыми авторами как Hermland, т.е. попросту Германская страна = Герм-ланд. Как справедливо отмечает Е.А.Мельникова, имя Ermon – это то же самое, что и Hermon. Кстати, считается, что в великой Армении находилась гора Hermon = Гермон, т.е. попросту Германская гора» (Г.В.Носовский, А.Т.Фоменко «Империя» М.2000. стр.606).

 

Стало быть, выпадение согласного «Г», «Х» [h] связано с тем, что этот согласный означает первичную материю и она невидима. Ее можно видеть только в экстазе, во время камлания. Страбон пишет: «Современные халдеи в древности назывались халибами… Этих халибов, думается мне, Гомер упоминает в «Списке кораблей» после пафлагонцев, называя их гализонами: Рать гализонов Годий и Эпистроф вели из Алибы, стран отдаленных, откуда исход серебра неоскудный; (Ил. II, 856) или же, если текст изменен, из: Халибы, стран отдаленных, или эта народность и прежнее время называлась «алибами» вместо «халибов». Ведь, как теперь невозможно называть их «халдеями», производя это имя от «халибов», так и прежде нельзя было давать им имя «халибов» вместо «алибов», тем более что имена народностей, особенно у варваров, сильно менялись. Так, например, некоторых фракийцев называли синтиями, затем саийцами, где Архилох, как он сам говорит, бросил свой щит: Носит теперь горделиво саиец мой шит безупречный: Волей-неволей пришлось бросить его мне в кустах. (Фрг. 6. Бергк) Эта самая народность теперь называется сапеями. Все они жили около Абдер и на островах около Лемноса. Далее бригийцы, бриги и фригийцы- одна и та же народность; как и мисийцы, меоны и мейоны. Нет необходимости увеличивать число примеров. Деметрий Скепсийский также предполагает превращение их названия из алибов в халибов; но так как он не понимает того, что следует и что соответствует этому, в особенности почему Гомер назвал халибов гализонами, то отвергает это мнение» (Страбон XII, 3,19,20). Следовательно, превращение одного названия на другой с выпадением согласного «х», связано с видимостью и невидимостью чего-то.

 

В исламе слово «Асадуллахи-Галиб» – прозвище первого имама Али ибн Абу Талиба. Слово «Асад-уллах» означает Бог – Асад, т.е. древнеегипетский Богиня-Исида, которая в свою очередь связана с двуглавым Хатором в виде столба, т.е. с древом жизни. А он, как мы уже писали, связан с Вавилонском божеством Баалом. Это означает, что и слово Галиб/Халиб связано с древом жизни, т.е. с небесном царством. Само слово Алиб/Алби [ЛБ] идентично слову Баал [БЛ], о котором мы уже говорили. А из слов Страбона выясняется, что синтии, саи, сапеи, бригийцы, бриги, фригийцы, мисийцы, меоны, мейоны – разные имена «народа», который существует в небесном царстве. В другом месте Страбон пишет: «Гаргарейцы вместе с амазонками, как говорят, поднялись в эти места из фемискары; затем однако, начали восстание и стали воевать против амазонок вместе с какими-то фракийцами и евбейцами, которые в своих кочевьях доходили до этих мест» (Страбон, X1, 5,2). Следовательно, и здесь под символами «поднялись» должно подразумеваться «странствие духа» во время камлания, экстаза. Но, с другой стороны, под словами фригийцы, фракийцы, как и название Африка, должен подразумеваться небесный мир. А это означает, что под выражением «страна и народ Фута», сын Хама, который обитает в Африке (Иер 46:9, Иудиф. 2:23), должно подразумеваться небесное царство эфира. Мы знаем, что во время завоевания земли Обетованной, евреи переселились в Финикию и в Африку. Все это говорит о том, что все события, написанные в древних текстах связаны с небесным царством, сотворенным в первичных водах вселенной. И в этой обители можно странствовать только камланием, видением.

 

С другой стороны, в «Китаби Деде Горгуде» здешние горы называются «Газлыг», кони называются «Газлыг» и даже старик – образ Газан хана называется «Газлыг годжа». А сам Огуз является «Галын Огузом», т.е. страной могучих огузов (см. «Коркут», стр.167), где слово «Галын» можно читать и как «Гелон», т.е. «огузы гелы/ангелы». Как и в греческой мифологии, здесь мужей называют – эрены, т. е. эриннии. И они считаются - эрены Гази, т.е. Огуза (там же, стр.93,116). Эрнст Карл, говоря о суфизме пишет: «Одним из центральных представлений суфизма является исламское учение о святости (валайа или вилайа), которая свидетельствует о близости к Богу, а также о Божьем заступничестве. Святой (вали, мн. ч. аулийа; то же, что в перс, «великий муж» - бузург, а в тюркск. «Божий человек» - эрен) был той фигурой, которая могла просить заступничества перед Богом, подобно тому как феодальный вельможа мог выступать ходатаем перед властителем» (см. http://www.universalinternetlibrary.ru/book/ernst/2.shtml ). Следовательно, эрены, т.е. «Божий человек» и есть святые «вилайа», т.е. Ваала и в книге «Деде Коркут» все события связаны с суфийскими мистиками.

 

В то же время, если слова Огуз, Огузан и Ог по смыслу идентичны и Огуз считается «Огузом Газана», то согласимся, что Огом можно называть и хана Газана. В Библии Ог (исполин, великан; Вт 3:11) - царь Васанский, не дозволявший перехода израильтян через свои владения и побежденный со всем своим народом израильтянами при Моисее (Чис 21:33-35). Приблизившись к пределам Амморейским, Евреи поразили Сигона, царя Амморейского, и Ога царя Васанского и, заняв земли их, поставили свой стан против Иерихона. В Псалтыре говорится: «Господь... поразил народы многие, и истребил царей сильных, Сигона, царя Аморейского, и Ога, царя Васанского, и все царства Ханаанские, и отдал землю их в наследие, в наследие Израилю, народу Своему (Пс 134:10-12). О символе «наследие» мы уже писали. Следовательно, Господь поразил Огуза, т.е. Хаоса и отдал эти земли в наследие Своему народу. Если учесть, что на восточной границе Васана находился древний город Салха (путешествие, странствование; Вт 3:10, Нав 12:5), до которого простиралась область Ога, царя Васанского, то согласимся, что здесь разговор идет о небесных областях, где с помощью ритуалов сотворено царство небесное.

 

В 3Цар 4:13 говорится, что в Васане находились 60 больших городов со стенами и медными запорами (Ис 45:2). Столицей Васана считался город Едрей [ДР – срав. Адер/Дар] (Чис 21:33, Нав 13:31), который был расположен в глубокой равнине [скалистой]. А на большой плодоносной равнине Гауранской, которая составила в древности царство Васанское, находился другой город Бостра (ко всем этим символам мы еще вернемся). А Васанский город Голан [ГЛН – срав. Гелон] (Вт 4:43) считался убежищем. Одним из главных городов Ога, царя Васанского был Астароф (Нав 9:10), - называемый в книге Второзакония (1:4) Аштерофом. Но Аштероф-Карнаим (местопребывание двурогой богини; Быт 14:5) считается главным местопребыванием Рефаимов. И оно упоминается в Нав 12:4, как местопребывание исполинов, т.е. людей необыкновенной силы и роста. Выходит, это место связано с Богиней Астарты – Иштар. С другой стороны, согласно Библейского словаря, слово Рефаимы (Быт 14:5, Вт 2:11, Нав 12:4 и др.) в некоторых местах Свящ. Писания имеет и другое значение, именно в Иов 26:5, в Ис 14:9-10, 26:14-19 и других оно означает умерших. Поводом к такому смыслу и значению слова, может быть, служила мысль о Рефаимах, как о народе не существующем более среди живых, и принадлежащем к царству мертвых, каковое понятие распространили потом и на всех умерших. Исаия, говоря о царе Вавилонском, пишет: «Ад преисподней пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви - покров твой» (Ис 14:9-11). Следовательно, царство Ога Васанского является царством мертвых.

 

Интересно отметить, что в книге прор. Амоса, Ефрем называется телицей Васанской (Амос 4:1). Стало быть, Васан связан и с коленом Ефрема. В пределах колена Ефремова, вся область называется иногда Ефремом (Иер 31:9-20). Там находился город Силом. Здесь, в Силоме, поставлена была Скиния, остававшаяся там долгое время. Но, Силом [СЛМ] – это Салим [СЛМ], т.е. Иерусалим, который в древности назывался Иевусом (Нав 18:28, Суд 19:10-11) - по имени родоначальника  иевусеев, Иевуса. А это означает, что Васан [ВСН] и есть Иевус [ВС], т.е. Иерусалим и там жили двурогие боги – Рефаимы. Слово Рефаим [РФ-М], идентично с названием Ефрем [ФР-М], который по логике древних связан с эфиром (с пустыней Фаран), фараоном и т.д.

 

В Иерусалиме, одни из ворот назывались Ефремовы ворота (4Цар 14:13, Неем, 8:16), а земля Васанская - Ефремовыми горами (Нав 17:15). А это означает, что Ефремовы горы и есть гора Ефрон (Нав 15:9), которые «находилась» между Иерусалимом и Кириаф Иаримом, т.е. Иарима – поля Иарима (лес, дубрава; Пс 131:6), где пребывал некоторое время Ковчег Завета (1Цар 7:1). Из этого можно сделать выводы, что слово Иарим связан с Иаиром, который по кн. Второзакония, взял всю область Аргов и весь Васан и назвал по своему имени - селениями Иаировыми (Вт 3:13,14).

 

Следует отметить, что страна Васанская часто упоминается в Свящ. Писании, как  страна с огромными и высокими дубами (Зах 11:2). Пр. Исаия (2:13) говорит: «И на все кедры Ливанские, высокие и превозносящиеся и на все дубы Васанские грядет день Господа Саваофа». Отметим, что в Торе говорится о том, что под дубом были закопаны Иаковом идолы и серьги, находившиеся в руках его семейства (Быт 35:4) и т.д. К символу «дерева» мы еще вернемся.

 

В Библии, Ахи (брат Иеговы), в 1Пар 5:15 - сын Авдиила [срав. абдал/бодил] жил в Васане. А в древнеегипетских текстах бог Ихи считается «Владыкой Ермонта», Осирисом Бусиритским (Б.А.Тураев «Древний Египет» Петроград. 1922. изд. «Огни».стр.58). Следовательно, Ихи связан с Бусиром/Бусом. Мы знаем, что Хазарского Хагана тоже называли Ибузир. С другой стороны, под названием Бубаст (место Васты или Басты; Иез 30:17) [БСТ] известен город Нижнего Египта и он славился великолепным храмом Дианы. В «Китаби Деде Горгуде», сын Аруза Басат [БСТ], который победил циклопа, считает свою мать «дерево Габа», а отца «свирепым львом» (см. «Горгуд», стр.102). Если учесть, что в древности символ «одноглазый» относился и к демонам и к богам (одноглазый Один Всеотец), то согласимся, что и образ Басата связан богами. В ассирийском источнике (надписи Ашурбанипала) в Маннейской области упомянут топоним Бусут (Арутюнян Н.В. Топонимика Урарту. – Ереван, 1985, стр.134), которое идентично с названием Басат [БСТ]. Г.Гейбуллаев приводя цитаты из Евсевия, сына Памфила (1V в.н.э.), перечисляя сыновей Иафета, наряду с Мидийцами, Албанами и др. племенами называет и племя Бастарны и уточняет, что они живут в Бастарния (Г.Гейбуллаев «К этногенезу Азербайджанцев» Б.91, «Элм», стр.78. В дальнейшем напишем коротко «Этногенез»). Слово Бастарния [БСТ-РН] расшифровывается как Басат-Аран. В древнетюркском языке слово бас/баш, означает голова, исток, верховье, изголовье, глава-предводитель, начальник, начало и т.д. А слово ата – святой отец. Из этого следует, что Бастарния – это земля Аран, где находится начало всего святого. А это означает, что эта земля связана с басилами [Бас-Эл]. В Библии Иоиль [Л], в 1Пар 5:12, из потомков Гада, главный на земле Васанской. Моисей Хоренский отмечает, что  при Хосрове, отце Тиридата, в Армению переселились «могущественные басилы» (кн.11,гл.58). Басилы и Хазары, по его сообщению, вторглись и в Албанию. Моисей Каланкатуйский упоминает страну басилов на севере и сообщает, что армянский царь Тиридат воевал с басилами в Гаргарской равнине в Албании (кн.1,гл.12). Басилы впервые упомянуты Плинием, который сообщает, что басилы (у него басилиды) живут в Причерноморье (4,88). О них есть сведения и у Помпения Мела: «Герр течет между басилидами и  номадами» (Помпения Мела, 11,4). У Птолемея этот топоним упомянут как Басилихон и связывался с древнегреческим словом басилевс «правитель». «Армянская география V11 века» свидетельствует, что в Сарматии находятся горы и много рек, в том числе Атил в 70 рукавав, где укрепилось  племя басилидов (Гандзакеци Киракос. История, Баку, 1946, стр.37). Следовательно, Сарматия связана с басилидами. Плиний пишет: «Сарматы или по греческий савроматы, и из их числа амаксовии или аорсы» (Плиний, 1V,80). А Помпей Мела (Землеописание, 111, 5, 39) уточняет, что амазонки называются савроматидами. Г.Гейбуллаев отмечает: «Известно, что этноним сармат в античных источниках зафиксирован в форме sarmatai – от этнонима сармат и древнегреческого окончания ai (см. «Этногенез» стр.333). Значит, слово Сарматай, как и Сармат [СР-МТ], означает Ассир-Мидия. Если учесть, что Плиний перечисляет басилидов рядом с одноглазыми аримаспами и будинами (1V,82), то согласимся, что под этими символами скрывается истинная земля, где сотворен небесный мир.

 

В то же время, с названием Иевус [ВС] связана и область Биес [БС], которая согласно Гевонда (V111 в.), находится рядом с Хени, Шаки, Камбичан, Хозмас, находившиеся в северо-западной Албании (см. «Этногенез» стр.156). Но, слово Биес тождественен с Басеном, которое упоминает Моисей Хоренский: «Отпустив людей западных стран, он сам спускается на луговые земли близ пределов Шарая, называемые древними Верхними и Безлесным Басеном…» (кн.11, гл.6). По Геродоту бус, является одним из 6-ти мидийских племен: «бус, паретакен, струхат, аризант, буди и маг» (Геродот 1,101). Выходит, Биес – это племя бус. Слова Биес/Бус и Басен/Базан по смыслу одно и то же. Получается, и имя Артабазан должно быть связано с Басен/Базаном. Полибий (V,55) пишет, что Артабазан «почитается могущественным и мудрейшим из владык, и господствовал над, так называемыми, атропатиями», что «царство это сохранилось еще от времен персов, ибо при Александре его проглядели». То, что Артабазан был могущественным, означает, что он был из «могущественных басилов». Из сообщений Саргона 11 (713 г. до н.э.) мы знаем, что и мидийцев называли «могучими мидянами», в отличии от арийцев (Алиев И.Г. История Мидии, Баку, 1960, стр.196). Из этого можно сделать вывод, что имя Артабазан является символом владыки двух миров.

 

С другой стороны, слово Артабазан состоит из двух частей, т.е. из Арта и Базана. Мы знаем, что бог солнце Ард занимал видное место в религии Урартийцев. В Библии Ард (Чис 26:40) - сын Белы и (Быт 46:21) Вениамина. Слово Арта [РТ], на Кавказе известно, как Эрети [РТ]. Г.Гейбуллаев пишет: «Как название Албанской области, пограничной с Иберией, Эрети (hэрети - от этнонима hэр, вернее hар, и грузинского ети «страна», «место») упоминается впервые в древнегрузинском источнике V века. В древнеармянском источнике V века эта область зафиксирована как Гер гавар «округ Гер»… В грузинском источнике X1 века, повествующим о начальной истории народов Кавказа, говорится, что «рубежи земли Картлоса на востоке Эрети и река Бердуджи». Далее отмечается, что родоначальник Таргомос «Эросу дал стран к северу от Куры, от устья Малой Алазани до Ткетба, которая ныне называется Гулгула». О месте обитания эров сообщается, что они живут в долинах рек Алазани и Иори: «сей Эрос прежде всего воздвиг город у слияния обоих Алазаней и называл его Эрети. Оттого-то и называется (страна эта) Эрети, ныне сие места именуются Харанта»… Илья Адамия писал: «Древние географические название Эрети, Саингило, Албания, Алвания – являются синонимами» (см. «Этногенез», стр.159,160). Из этого можно сделать вывод, что имя Артабазан означает «глава всех эров», где слово эр используется в смысле «потомков солнечного Бога Ра». Но эры, в то же время hэр/Хор/Хур (с добавочный h или х), т.е. Бог Гор. В Библии Хурий (1Пар 5:14) - сын Иароаха, отец Авихаила, которые жили в Васане. А то, что ныне это земля называется Харанта, означает, что истинный Харран находится на территории древней Албании.

 

В древнегрузинском источнике говорится, что Гаос «овладел от Оретских гор на юге до моря Гирканского на востоке» (Мровели Леонти. Жизнь картлийских царей. М., 1979, стр.22). Здесь, слово Эрети пишется как Орет. А другое название Гирканского моря, т.е. Каспийского моря является - Абаскун, Абискун, где слово кан/кун [КН] связано с кнуном, т.е. Ханааном. В 1Пар 5:13, Иаакан [КН] - один начальников колена Гадова, живших в Васане.

В Библии, символ «Гаос», «КЗ»[ХС/ГЗ], т.е. слово Хаос/Хиос (Деян 20:15) считается родиной Гомера, а название Кос (Деян 21:1), означает остров. Но, Хоса (1Пар 16:38, 26:10-16) в то же время сын Мерари, т. е. племя маров. На древнетюркском языке слово хас означает - избранный, привилегированный. А слово Газа в Торе (Быт 10:19) означает Филистимский город на границе Хананеев, недалеко от Иерусалима, которого арабы называют Гуззех. А у Ал-Бакуви, Газа – город между  аш-Шамом и Мисром (См. Бакуви, «Чудеса», 27а). Слово Шам означает Сирию и небеса. А слово Миср - «М-аср» (с египетском предлогом «м» («от»)), по Д. Ролу, означает «происходящий [потомок] от Асры или Асара» (см. Рол «Генезис», стр.459). В свою очередь слово Асар, Д. Рол считает названием бога Осириса и отождествляет его с месопотамским богом Мардуком» (там же стр.408). Следовательно, Газа - небесный дворец Мардука, т.е. зиккурат Эсагиля «Этеменанки» - «дом основания неба и земли»,  который был построен «на груди преисподней, так, чтобы его вершина достигла неба». Эта идея созвучна с тем, что в исламе слово Газа – победная война, которая велась за религию. А в суфизме – это предопределение Господа. Следовательно, слово [КЗ] означает первичную материю, из которой созданы небесные царства, и благодоря которой заранее предопределена победа истины во время судного дня.

 

В Торе, Хазо (видение; Быт 22:22), является сыном Нахора (Хор/Гор) и Милки (Мулк), а Хуза (Лк 8:3) - домоправитель кровожадного Ирода. В то же время, слово Хазиил (видение Божие; 1Пар 23:9), т.е. страна Хази, является сыном Шимея, т.е. небес. А с именем Хезион (явление, видение; 3Цар 15:18), (идентично Газан) он считается дедом Венадада, царя Сирийского. Но, слово Хезион [ХЗН] по смыслу идентично со словом Хусеин [ХСН], который в исламе считается одним из святых.

 

Следует отметить, что в исламе слово Ихсан [ХСН] – означает «совершение доброго дела», «благодеяние». По мнению Наумкина, ихсан означает - «тот, кто оказал помощь, одарил имуществом или чем-либо другим,  что необходимо для продолжения существования и его совершенства, для получения удовольствий, необходимых для бытия»… Нала(у) означает – «давать», а нала(и) – «получать». Слово этого корня наил значило то же, что мухсин или джавад – «щедрый», «благородный» и т.д.» (Газали «Ихйа», стр.308). И если учесть, что согласные этого слова [НЛ] относятся к небесному миру, то получается, что Бог одарив нас, для существования в этом мире, как мыслящего человека, божественным разумом, создал нам небесный мир для существования после смерти. Тем самым Он совершил великое благодеяние, немыслимое доброе дело. И поэтому Бог – есть самый благородный, самый щедрый «муж» во вселенной. И никто, и никогда не сможет сравниться с ним ни в каком благородном деле.

 

Выражение «Асмау-л-хусна», в исламе является символически 99 обобщающих имен Аллаха, и в древнем Египте говорилось о тысячах именах Бога. А тайный смысл этого выражения, означает «небесная страна хаос, т.е. Огуз». Далее, имя Газам (1Езд 2:48, Неем 7:51) в 2Езд 5:31 назван: Казир, служитель храма. В то же время, Газара, Гезер или Газер (2Мак 10:32-36, Нав 16:3) - древний Хананейский город. А Хезир (1Пар 24:15), этот крепость – государство, является священным домом Ааронова. В исламе же Гезер/Хезир – это пророк  Хызр – покровитель путников и владетель «живой воды», который получил вечную жизнь. Все это означает, что образ Хызыра, т.е. Гезера, является образом Бога, т.е. «совершеннего человека», а его тело считается небесным царством, «городом» - государством.

 

В Библии Ахсаф [ХСФ] (место чародейства; Нав 11:1, 12:20, 19:25) - город колена Асирова, который (кн.Нав.) некогда был царскою резиденцией Хананеев. А Касифья [КСФ] (1Езд 8:17, 2Езд 8:44-45) область в Мидии. Известно, что согласный «Ф» переходит в согласный «П» и наоборот. Мы знаем, что в Мидийском г. Раге [РГ-ГР/Гор], Иудеи жили уже во время Товита. Выходит, и Галаадский город Каспин [КСП] (2Мак 12:13), как и Ахсаф/Касифья, связан с народом каспии, которые обитали в Атропатенской Мидии.

 

Итак, Огуз/Газа/Хаос - это первичная материя - животворящая энергия. Платон так описывает эту материю: «Напротив, обозначив его как незримый, бесформенный и все восприемлющий вид, чрезвычайно странным путем участвующий в мыслимом и до крайности неуловимый, мы не очень ошибемся. Если только предыдущие наши рассуждения помогают нам напасть на след этой природы, справедливее всего было бы, пожалуй, сказать о ней так: огнем всякий раз является ее воспламеняющаяся часть, водой - ее увлажняющаяся часть, землей же и воздухом - те ее части, которые подражают этим [стихиям] («Тимей» 51 В). С подобными идеями мы встречаемся у «Китаби Деде Горгуде». Газан хан говорит; Став небесной черной тучей, я загремлю над гяуром; став белой молнией, я поражу гяуров, став огнем, сожгу его, как камыш! Девятерых (перебью), сочтя за один. Не сражаясь, не борясь, наполню мир» (см. «Горгуд», стр.76). Это означает, что Газан, как Бог, управляет материей. По его желанию льется дождь, гремит молния, став огненным шаром сжигает врагов и т.д. С подобным текстом мы встречаемся в шумерском гимне, составленном в честь вавилонского царя Самсуилуны, преемника Хаммурапи. Там говорится: «Когда ты, как дикий вихрь, налетаешь на всю враждебную тебе страну, Ты, о царь, подымаешь свою голову вплоть до неба. В Вавилоне, городе «божественной силы» бога Сина, утверди своё величие, как блистающее солнце…Когда ты в чистом, священном месте всё создаёшь, выполняй величественно божественную должность своей царской власти…Когда ты, подобно блистающему дню, в лучах восходишь, пусть установят тебе боги Ану и Энлиль твою великую судьбу» (Авдиев В.И. История Древнего Востока, М., Политиздат, 1953, стр.95).

 

С дугой стороны среда материи такова, что дух человека не может существовать в нем. В книге говорится: «То, что приходит, лоснящееся, как черное море, это - войска гяуров; то что приходит, светлое, как солнце, это - свет головы  гяуров; то, что приходит, сверкающее, как звезда, это – копья гяуров. Это враги, гяуры нечистой веры, сын» (см. «Горгуд», стр. 69,70). Это означает, что дух человека долго не может осуществовать в материи. Поэтому Газан, в образе Алб Эрен, покинув родину на коне переплывает через реку Айгыр – Гэзлю (Гор-Огуз), т.е. переходит в материю (там же, стр.50). Здесь, он став Огузом, сам из себя создает горы «Газлыг», кони «Газлыг» и т.д. Но, в хаосе, т.е. в материи создать чего-то немыслимо трудно. Для этого нужно пролить много крови, чтобы в небесах собрать их души. Потому, что как говорится в Торе, «душа тела - в крови» (Лев 17:11),  и «кровь есть душа». Таким образом, как говорит ап. Павел Афинянам «От одной крови Он произвел род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию…» (Деян 17:26).

 

В книге Газан, как ганлы годжа (кровавый старик), говорит: «Сын, там ты куда поедешь, дороги как водовороты; глина такова, что всадник, погрузившись, не выберется; лес такой, что пёстрой змее не проползти; крепости возвышаются до небес; там красавицы поражают взоры, похищают сердца; там палач, не издав звука, отрубает голову; там у отца (красавицы) на плечах скачет щит. В злые места ты устремился…» (см. «Коркут» стр.93). Далее он говорит: «Когда с высокой, высокой черной горы скатывался камень, его останавливал своей крепкой пятой, своим бедром я, когда из земли поднимались столпы фараона, эти столпы держа, стоял я – Газан…Я пошел на семиглавого дракона; от ужаса перед ним мой левый глаз стал проливать слезы; глаз мой, негодный глаз, трусливый глаз, сказал я, что сталось с тобой; что ты испугался одной змеи? И тут я не говорил: - муж, я – бек, не хвалился, воинов, что хвалят себя, не одобрял» (см. «Горгуд», стр.117). Это означает, что Газан хан, поднимаясь как столп фараона, в образе дели Уран, называет себя мужем, «взявший человека из пасти драконов» (см. «Горгуд» стр.95). Следует отметить, что семиглавым драконом считается небесный мир, который сотворен за семь дней в образе Адама. Значит, Газан, из небесного хаоса, т.е. из дракона творит человека - Адама. Учитывая сущность этого Адама можно утверждать, что и он является символом дракона.

 

Мовсес Хоренаци в «Истории Армении» (2:8) пишет: «Вслед за упорядочением царского дома следует назначение вторым (лицом) в государстве одного из потомков Аждахака (дракон-Ф.Г.Б.), царя маров. Из этого следует, что мары являются родом Газана. С другой стороны, как и Адам, шатры Огузов являются красными. Потому, что сам Огуз называется «ганлы», т.е. «кровавым» (см. «Горгуд», стр.111), и оно находится через обагренные кровью реки (там же стр.110). И этого «кровавого огуза» считают «Челди/Чел», т.е. «ич эл» - внутренней страной (там же стр.69) среди хаоса. В то же время руки гяуров, т.е. «врагов» тоже обагренные кровью (см. «Коркут», стр.138). А в мусульманской легенде, выражение «Осман ганы», т.е «кровь Османа» связано с 3-им Халифом Османом, который  хотел прикрыться от врагов страницами Корана, но враги пролили его кровь на эти страницы. Этого Османа называют и Хуни Осман и Дами-Осман. Выражение «Дами-Осман» означает Адам/Атум Осман, где слово Осман расшифровывается как «исси Амон», т.е. дух Амона. Следовательно, Бог Атум/Адам является духом Амона, т.е. управляется духом Египетского фараона Амона Напатского. Потому, что Атум/Адам создан из крови, которую пролил Бог Амон. А слово Хуни связано с словом Хунны/Гунны.

 

В книге «Китаби Деде Горгуд», сын Ганлы Годжа Ган – Туралы (букв. сын кровавого старика, кровь –Турал), хочет такую невесту, которая «пока он не отправится к народу кровожадных гяуров, пусть она отправляется, пусть приносит ему головы» (см. «Горгуд», стр.85). В книге и сам Газан говорит: «…когда я видел сто тысяч мужей, я не отвращал лица; я брал в руки свой меч, не знающий страха…на белом ристалище рубил круглые головы, как шары (см. «Коркут»стр.141).

 

В других местах Деде Горгуд заявляет: «Будет он переправляться через обагренные кровью реки, да облегчит ему бог переправу! Будет он врываться в густую толпу гяуров, пусть всевышний бог дарует твоему сыну удачу!». «Когда ты будешь подниматься  на черную гору, пусть (бог) даст тебе подняться, пусть даст переправиться через обагренные кровью реки» (см. «Коркут» стр.46,120). Как видно из текстов, во всех местах разговор идет о землях кровожадных гяуров, т.е. кадусов, в которых и в реке течет кровь. В другом месте Казан хан говорит: «Сын, вершина моей черной горы!  Сын, разлив моей обагренной кровью реки! и т. д.» (там же стр.77). Интересно отметить, что в Библии, река, которая наполняется кровью, называется водами Димона (Ис 15:9).

 

Постепенно выясняется, что гяуры живут в «стране Аран» (см. «Горгуд» стр.58) - в окровавленном черном Дербенде (стр.74) и вход в этот кровавый мир находится в Дербенде: «Я поднялся, сын, и встал со своего места, сел на красного жеребца – да переломится у него шея!…На черные, черные горы поднялась весть; через обагренные кровью реки перешла весть; через Железные ворота, через Дербент  прошла весть; всадник красного коня, царь Шюкли сильно разгневался; от его гнева пал туман на черные горы и т.д.» (там же стр.125).

 

Из истории мы знаем, что символом «кровожадный» отмечались кадусы и их царь Кир (Геродот 1,212). Но, Кир – это Бог Гор, который был сотворен из миллионов жертвоприношений. А в книге «Китаби Деде Горгуда», наконец-то, называется имя человека, который с помощью этих жертвоприношений создал царство небесное. Этот БОГОЧЕЛОВЕК - «БЕКДЮЗ ЭМАН с окровавленными усами», который покинув родину, видел лик пророка и, вернувшись, стал хозяином в Огузе (см. «Горгуд» стр.50). Имя Бекдюз Эман, в древнеегипетских текстах встречается как Тактиз Амон: «Исида и Осирис, Тактиз Амона охраните, Зекарером созданного, Амон – Тарес рождённого» (И.Фридрих «Дешифровка забытых письменностей и языков» М., 61, стр.44). Н. Гянджеви называет хозяина «трона Такдиса» властелином мира. Получается, что Бекдюз Аман из «Китаби Деде Горгуда» и есть древнеегипетский Тактиз Амон и он является Богом.

 

Символ конь.  В книге «Китаби Деде Горгуд» говорится, что Гам-бора отправляет купцов в Рум, и они приносят для его сына мифическую морскую лошадь (см. «Коркут», стр.43). Это эпизод очень похож на эпос «Кероглы», где его отец видит, как две морские лошади, выйдя из моря, вступает в связь с земными лошадьми. И после этого рождаются два мифических жеребца. В книге «Китаби Деде Горгуд» отмечается, что Секрек «сел на своего черногривого коня «газлыг», поехал к подножью пестрый горы, что лежит на нашей стороне, в землю Ганлы Огуз…» (см. «Горгуд», стр.111). Это означает, что в «Ганлы Огуз» (кровавый Огуз) можно поехать только на коне Газлыг. В другом месте говорится: «Ты, чью волосяную тетиву я держал в руке при встрече с врагом, ты стоишь жеребца, жеребца я отдал за тебя, мой крепкий осиновый лук! Быка я отдал за тебя, мой лук с тугой тетивой. В суровом месте я оставил своих тридцать девять товарищей, свои два каравана, пришел..» (стр.61,63). А это означает, что морской жеребец и небесный бык заменяют Амону (Эман) тетиву и лук. В книге, в разных местах, вместе со словом «Газлыг», пишется «бедуинский, бедой конь» или арабский конь. Отметим, что в греческой мифологии слово эреб, означает хаос, т.е. огуз. Значит, арабский конь и есть конь «Газлыг». А слово бедуин, бедой связано с словом будин, т.е. «боди» -  прозревший, достигший совершенства, понимающий непостижимое и т.д. (см. Древнетюркский словарь, Л.69). В мусульманском предании говорится, что бог после сотворения и одушевления Адама обрядил его в райские одежды, а ангелы, усадив на трон, сто лет носили Адама на своих плечах по небесам. Затем бог сотворил для Адама крылатую лошадь из белого мускуса, названную Маймуна (счастливая); одно крыло у нее было из жемчуга, другое из коралла. Ангелы Джабраил, Микаил и Исрафил усадив на Маймуна Адама, вновь катали его по всем небесам» (Л.И.Климович «Ислам» М.65, стр.75). Чтобы понять, что такое морской конь и как он сотворен, обратим внимание на ритуал его сотворения - «Ашвамедха».

 

«Брихадараньяка» начинается с аллегорического истолкования: «конь приносимый в жертву при ашвамедхе, - вселенная». В «Великой Лесной упанишады» (БрУп 1.1) говорится: «Ом! Голова жертвенного коня – это поистине время рассвета, глаз – это солнце, дыхание – ветер, раскрытая пасть – Агни Вайшванара, туловище жертвенного коня – это год, спина – небо, брюхо – воздушное пространство, пах – земля, бока – страны света, ребра – промежуточное стороны, члены – времена года, сочленения – месяцы и половины месяцев, ноги – дни и ночи, кости – звезды, мускулы – облака, пища в его желудке – песок, жилы – реки, печень и легкие – годы, волосы – деревья и травы, передняя половина – восходящее [солнце], задняя половина – заходящее [солнце]; когда он оскаливает пасть – сверкает молния, когда он встряхивается – гремит гром, когда пускает мочу – льет дождь, его ржание – речь. Поистине день родился, подобный махиману, что перед конем, рождение его – в восточном море; ночь родилась, подобная махиману, что позади коня,  рождение ее – в западном море; эти махиманы поистине возникли по обе стороны [жертвоприношения] коня. Став конем, он понес на себе богов, жеребцом – гандхарвов, скакуном – асуров, лошадью – людей. Море – его привязь, море источник рождения» (В.С.Семенцев «Проблемы интерпретации брахманической прозы» Москва 1981.стр.48). В это время, золотой сосуд, что спереди коня, отождествляется с днем, так как день и золото светятся; серебряный сосуд, сзади – с ночью, так как слова «серебро» (раджата) и «ночь» (ратри) начинаются с одного слога, и т.д. С другой стороны жрец говорит: «поистине день родился, подобный махиману, что перед конем… ночь родилась, подобная махиману, что позади коня… эти махиманы поистине возникли по обе стороны [жертвоприношения] коня». Эти действия заключаются в произнесении специальных мантр, сопровождающих выливание в огонь растопленного масла из особых сосудов (золотого и серебряного). Полная парадигма совершения махиманов состоит, таким образом, в точном временном соотнесении трех действий – физического (сжигание масла), речевого (произнесение мантр) и ментального (воспроизведение умом, т.е. манасом, указанных отождествлений). Особая значимость этих священнодействий выражается в их связи, с одной стороны, с обоими узловыми моментами ашвамедхи в целом (ритуальное заклание коня – сожжение на огне его сальника), а с другой – с фигурой Праджапати (приносящего в ходе процедуры махимана себя в жертву самому себе) (В.С.Семенцев «Проблемы интерпретации брахманической прозы» Москва, 1981, стр. 49-50). 

 

Праджапати, во всех ритуалах выступает и как жертвоприношение в целом, и как первый жертвователь (жрец), и как жертва, и наконец, как заказчик жертвоприношения, первым взошедший на небо, (Шатапатха брахмана, [далее Шбр] 10.2.2.1.) благодаря действию жертвоприношения. С одной стороны, он творит всех Богов, и в том числе, конечно, Агни, с другой - Агни [ГН] в качестве жертвенного огня является его отцом. Осуществляя первичный космический акт, Праджапати отдает себя в жертву Богам, которые затем создают как бы «второго Праджапати» в виде жертвоприношения (ШБр. 2.1.8.3-6).

 

Д. Рол считает, что слово Праджапати означает «отец Иафета». Он пишет: «Третий сын Ноя, Иафет, считался эпонимическим предком индоевропейских народов, то есть, другими словами, греков, хеттов и ведической культуры Индии. Иафет фигурирует в греческой мифологии как Иапет, сын неба и земли, и в культуре санскритоязычных народов, где его божественный отец Пра-Джапати («Отец Иафета») является богом солнца и повелителем всего творения. Поэтому Иафет тоже тесно связан с богом солнца.» (см. Рол «Генезис», стр.376).

 

После ритуала «ашвамедха», материя, т. е. небесный мир превращается символически в «коня вселенной». И всадник с помощью коня начинает управлять миром. В мифологии его называют кентаврами – существа получеловек и полуконь. Отметим, что восхождение пророка Мухаммеда в небо, на коне с человеческой головой - Бураг, означает, что Бураг тоже был кентавром.

 

Отметим, что и в Библии под словом «конь» подразумевается мифический конь. В кн. Иова говорится: «Ты ли дал коню силу и облек шею его гривою? Можешь ли ты испугать его как саранчу? Храпение ноздрей его - ужас! Роет ногою землю и восхищается силою; идет навстречу оружию. Он смеется над опасностью и не робеет и не отворачивается от меча. Колчан звучит над ним, сверкают копье и дротик! В порыве и ярости он глотает землю и не может стоять при звуке трубы. При трубном звуке он издает голос: гу! гу! И издалека чует битву, громкие голоса вождей и крик" (Иов 39:19-25). В книге Пр.Захария говорится: «Видел я ночью: вот, муж на рыжем коне стоит между миртами, которые в углублении, а позади него кони рыжие, пегие и белые, - И сказал я: кто они, господин мой? И сказал мне Ангел, говоривший со мною: я покажу тебе, кто они. И отвечал муж, который стоял между миртами, и сказал: это те, которых Господь послал обойти землю. И они отвечали Ангелу Господнему, стоявшему между миртами, и сказал: обошли мы землю, и вот, вся земля населена и спокойна (Зах 1:8-11). «И опять я поднял глаза мои и вижу: вот четыре колесницы выходят из ущелья между двумя горами; и горы те были горы медные. В первой колеснице кони рыжие, а во второй колеснице кони вороные; В третьей колеснице кони белые, а в четвертый колеснице кони пегие, сильные. И, начав речь, я сказал ангелу, говорившему со мною: что это, господин мой? И отвечал Ангел и сказал мне: это выходят четыре духа небесных, которые предстоят пред Господом всей земли. Вороные кони там выходят к стране северной и белые идут за ними, а пегие идут к стране полуденной. И сильные вышли и стремились идти,  чтобы пройти землю; и он сказал: идите, пройдите землю, - и они прошли землю. Тогда позвал он меня и сказал мне так: смотри, вышедшие в землю северную успокоили дух Мой на земле северной (Зах.6:1-8). А в «Песне Песней» Соломона (1:8), жених уподобляет свою возлюбленную кобылице в колеснице Фараоновой. И как небесная помощь, эти кентавры оказывают пр. Елисею: «И молился Елисей, и говорил: Господи! Открой ему глаза, чтоб он увидел. И открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями колесницами огненным кругом Елисея (4Цар 6:17).

 

Надо отметить, что Бог более не разрешил проводить такие ритуалы и создавать кентавры: «Только чтобы он (т.е. Израиль), говорит Господь, не умножал себе, коней и не возвращал народа в Египет для умножения себе коней», ибо… Господь сказал вам: не возвращайтесь более путем сим» (Вт 17:16).

 

Следует отметить, что в «Китаби Деде Горгуде» почти все герои называются «дели» (помешанный, буйный). Слово «дели» в словаре  Аль-Андалуси означает «меджнун» (Абу Хайян аль-Андалуси «Китаб ал-идрак ли-лисан ал-Атрак» Баку, 1992, стр. 33). В древности магов, вступивших в «союз с джиннами», называли «маджнун» - «одержимые силой». Впоследствии так стали называть всех без исключения умалишенных и одержимых. Отметим, что в духовной психологии суфиев различаются два основных вида бессознательного: присущее сердцу (дель) и присущее "повелевающей душе" (нафс-и аммара [амр]). Считается, что сердце - это божественный дар» (см. сайт http://www.sufism.ru/newsufi/ ). С другой стороны, сила любви мюрида к наставнику представлялась столь важной для мистического опыта, что суфийские наставники часто были известны как «наставники сердца» (перс, сахибдил, ахл-и-дил) (там же см на сайт.) А это значит, что Огузовские «дели» и есть «ахли-дил», т.е. обшина «одержимых» богом. Следовательно, герои Огуза являются волшебниками, магами Мидии.

 

С другой стороны, в книге хан Баяндур называется сыном Гам-Гана [ГМ-ГН]. Как известно, слово кам – это шаман, а ган/гхан – жрец, святой отец. Но, в то же время в книге вечно текущие воды, т.е. первичная материя тоже называется «гамын аган» [ГМН-ГН] (см. «Коркут» стр. 41). Из этого следует, что Баяндур хан создан из первичной материи, т.е. он является образом Бога Атум/Адама. В книге, владелец серого жеребца Бамси Бейрек (там же стр.46) тоже является сыном Гам-боры, а серый конь принадлежит, получившему вечную жизнь пророку Хызру (там же стр.23). А это означает, что Баяндур хан, в образе Хызра получил вечную жизнь из за того, что он создан из чистой первичной материи.

 

Символ «возвышение». Мы уже писали, что в греческой мифологии Орион [Орно/Аарон/Аран/Иран] является сыном Эвриалы или Геи. Слово Эвриалы [ВР-Л] означает «страна евреев». В «Китаби Деде Горгуде» Гея/Гайы – племя, которому в конце света должно вернуться царство, некогда отнятое у него (см. «Горгуд», стр.31). Но, гайы – это и гои, т.е. евреи. Михаэль Дорфман в статье «Жиды и гоим» пишет: «Слово гой пришло из библейского иврита. В Библии слово это означает «народ», «нация» и применятся как к несемитским, так и к семитским народам, а иногда даже к евреям. «Святыми гоям», что переводчики Библии определили, как «святой народ», именуются там евреи, потомки патриарха Яакова… Этингер считает, что в объятой религиозным фанатизмом Речи Посполитой конца XVII-XVIII вв., как и в Западной Европе периода инквизиции, фанатичные священники видели в негативных упоминаниях гоев в Талмуде чуть ли не государственную измену и оскорбление, а «ишмаэлит» от имени старшего сына Авраама, толковались еврейскими защитниками Талмуда как современные мусульмане-турки (см. сайт:  http://www.russiandenver.50megs.com/jidy_i_goim.html ).

 

С другой стороны, гайы - это династия царей известна в Иране, т.е. Аране под названием Кайаниды: Кай Кубад, Кай Кавус, Кай Хосров и т.д. В «Шахнаме» говорится, что Джамшид, устанавливает на небе Кеянский трон и поднялся в небо и, подобно солнцу, утвердился на Кеянском троне (Фирдоуси «Шахнаме» Б.87.стр.33). Н. Гянджеви называет Кеянский трон, «троном Такдиса» и считает его хозяина - хозяином  вселенной (Н. Гянджеви. Собр. соч. в 3-х тт,1 том, Б., 91, стр. 800,806). А Бируни пишет, что когда кеяниды пришли в Ирак, жители Магриба стали называть их халдеями. И вообще Бируни считает кеянидов великанами и якобы в их дни власть над миром разделилась между различными народами (см. http://www.pereplet.ru/gorm/chrons/biruni2.htm).

 

 В «Китаби Деде Горгуде», эренов называют «эренлерин эврени», т.е. евреи эренов (см. «Горгуд», стр. 49), «Адемилер еврени» - евреи Адама (стр.80). А имя «еврен эренов Ган-Туралы» (там же, стр.85) означает - «избранный эренов кровавой страны (Эль) Атура», т.е. «муж переплывший кровавую реку Ассирии». Но переплывший на коне реку Айгыр-Гезлю (Гор - Гуз), и взявший ключи пятидесяти семи крепостей, является Илек годжа оглу Дулек Уран (стр.95). Этот же Уран, в книге, как и Горгуд ата отделился – возвысился («гопды» см. Аль-Андалуси «Китаб ал-идрак ли-лисан ал-Атрак» Б.92.стр.42) от Огуза в виде Депегэз (стр.100), т.е. циклопа. Эта идея в другом месте описывается так: «Я, тот, кто  со славой слетел с Байбурда, крепости Барансара» (стр.120). Подобная сцена описана в «Рассказе Синухета»: «В год тридцатый, в месяц третий наводнения, в день седьмой. Бог поднялся в свой небесный чертог (небесное жилище солнечного Бога), царь Верхнего и Нижнего Египта Сехотепибре, он вознесся на небо и соединился с солнечным диском, божественная плоть слилась с тем, кто его сотворил. Столица безмолвствовала, сердца скорбели, Великие двойные врата были заперты, придворные сидели, склонив голову на колено, народ стенал» («Сказки и повести Древнего Египта», Л., 1979, стр. 9). Это означает, что  в «Китаби Деде Горгуде», все образы связаны с деянием Бога Амона.

 

В Коране (2:29) говорится: «Oн - тoт, кoтopый coтвopил вaм вce, чтo нa зeмлe, пoтoм возвысился к нeбy и уcтpoил eгo из ceми нeбec. Oн o вcякoй вeщи знaющ!». О возвышении же уточняется, что «Рахман возвысился на Арш», т.е. Бог утвердился на троне (Коран 20:5). Следует отметить, что слово Рахман расшифруется как «Ра-(х)-ман», т.е. Амон-Ра. А Арш означает престол. Ал-Бакуви пишет: «Ал-Ариш – город Мисра. Здесь дети Якуба Кананского устроили себе палатку…Так и назвали это место Ариш» (См. Бакуви «Чудеса», 25б). Бакуви считает, что Аш-Шам простирающаяся в длину от Евфрата до ал-Ариша, а в ширину – от двух гор таитов до моря ар-Рум. Там – гора Синай, расположенная между аш-Шамом и Вади ал-Кура, недалеко от Мадйана…(там же, 24б). Все эти символы – Шам, Рум, Мадйан, Кура и т.д. указывают на то, что палатка, шатер Ариш/Арш является символом небесного царства. 

 

Толкователи, приход Аллаха в судный день считают приходом его приказа (амр). А его возвышение на Арш, считают его захватом Арша. Они говорят, что нет места под названием Арш. Арш – это ангел (Абд ар-Рахман абд ал-Халиг «Ислама даватин салафи методунун назари асаслары» Б.,1996, стр.17). Слово «возвышение» - по латинское «ara», в то же время означает «алтарь», «жертвенник», а также «(погребальный) костёр». А из этого следует, что весь этот ритуал, сопровождался миллионами жертвоприношений. Из этого можно сделать вывод, что  выражение «Рахман возвысился на Арш», надо понимать как, «Дух Амона-Ра сел на престол в мире Ангелов, т.е. в небесном царстве».

 

Кроме первого возвышения есть и второе возвышение. Если первым был сам Бог Амон-Ра, то вторым возвысился Мухаммад. Праздник ночи возвышение Пророка называется Мерадж или праздник Исра (Ахмад Сабри  Хамадани «Исламда Джафари мазхаби ве Имам Джафар Садигин буйруглары» Б., 91, стр.79). Его называют также Лейлат Ал-Кадр - ночь Кадра (Кадара), Лейлат ул-Асра, ал-Исра ва-л-Мерадж, Лейлат-ал-Мерадж и т.д. В этот день Мухаммад поднялся в небо и путешествовал в Кудс и оттуда  по «световой лестнице» (иногда называется «ночь лестницы») поднялся и беседовал с богом. Название праздника Исра, т.е. Асара, подсказывает нам, что здесь разговор идет о древнеегипетском Боге Асаре, т.е. Озирисе. В Коране говорится, что Бог опустил с «горных небес» на землю лестницу, «по которой ангелы и духи восходят к нему в течение дня, величина которого пятьдесят тысяч лет» (Коран 70,3-4). Следовательно, Мухаммад поднялся по лестнице, которою Бог сотворил с древнейших времен. Употребление здесь слово Ал-кадар – предопределение, означает, что этот приговор Аллаха (ал-када) издан давно. В Торе, Гадер [ГДР] (Быт 35:21) означает башня, где остановился Иаков на пути из Вефиля в Вифлеем. Но, Гадер (Нав 12:13) – это и есть Бефгадер (дом ограды; 1Пар 2:51) - город колена Иудина, отцом или основателем которого был Хареф, сын Хура. А этот город связан с Беф-Гаран (Беф-Гарам) (возвышенное, горное место; Чис 32:36, Нав 13:27) город, построенный во времена Моисея. По свидетельству Иеронима, Беф-Гаран Сирийцами назывался Беф-Рамфа, а впоследствии Ирод Великий назвал оный Ливиас (Ливия – Ф.Г.Б.). Слова Хур, Гаран название древнеегипетского Бога Хора/Гора. Но, Гаран – в то же время Гуран/Коран. Ад-Дурра пишет: «Тот, кто знает суть Корана, не разделит мнения джахмитов, согласно которому Коран сотворен. Эти люди игнорируют ту истину, что сам Коран существует в джабаруте, в то время как ислам, а также молитва, пост и терпение относится к малакуту» (см.Газали «Ихйа», стр.299). А Имам Джафари Садиг говорил: «…Коран приказывает раю и охраняет от огня ада» (Ахмад Сабри  Хамадани «Исламда Джафари мазхаби ве Имам Джафар Садигин буйруглары» Б.91.стр.84). Синонимом слова Коран является Фурган, ал-Фурган, где [фр] означает эфир, первичная материя, а слово ган/кан/хан – символ небесного мира. Все это означает, что Коран и есть бог Гор и он находится в Ливии, т.е. в Ваал-Ермоне.

 

Место, откуда возвысился Пророк называется Мечеть Ала-Агса, Гудс – Мечеть, находившийся в ал-Харам аш-Шарифе. В Коране эта мечеть называется «мечеть неприкосновенной». Отсюда вознесся Мухаммад в небесную - отдаленнейшую мечеть (Коран 17:1). Слово Ала-Агса [Л-ГС] означает Эл Огуз [Л-ГЗ], т.е. Хаос, и он же Гудс, т.е. Иерусалим. Иерусалим в клинописном документе ХIV века назван Уру-салимом, где слово салим можно читать и как «ислам», т.е. «исси алем» - «душа небесного мира». В «Одиссее», Солимские высоты находятся в краю Феаков (Од V,282). А Геродот пишет, что ликийскую страну Милиаду - жители ее именовали солимами (Геродот 1,173). В Библии говорится о Салимской равнине (Иудф 4:4), где по всеобщему мнению, называлось место, впоследствии названное Иерусалимом (Пс 75:3).  Из всего этого можно сделать выводы, что Ислам и есть Гудс, т.е. царство мертвых Гадес и он же Коран, т.е. Бог Гор – Горгуд.

 

Одним из святых городов ислама называют Мекку – «умм аль-Кура», т.е. «мать городов». Его называют и Уммулгура, Гадис, Бекка, Селах, Баладул-Амин и т.д. Говоря, умм аль-Кура, Уммулгура должно подразумевать «жителей страны Гора/Кора», потому, что «умму», «умман» - первичные воды, материя. А слово Хира (Хор/Гор), название горы у Мекки, в которой находилась «пещера». Из этого следует, что символ царства мертвых - пещера Гадес и есть Коран – мир Джабарута. И Ал-Бакуви подтверждает, что в Байт ал-Мукаддаси, который построил Давуд, а завершил Сулайман, находится Масджид Ал-Акса. А во дворе мечети… «скала», под которой пещера (См. Бакуви, «Чудеса», 18а). В Коране Давид и Адам считаются халифами Аллаха на земле (Коран 2:28-30, 38:25-26). Слово Халифа, означает -  покровитель ислама и святых, «наследник», «заместитель», «близкий к Аллаху» (вали) и т.д. Отметим, что 2-й халиф Омар считался посланником Аллаха – «халиф халифов», потом это выражение было изменено с выражением «амир ал-моминун» [МР-ММН срав. символы] («Ислам энциклопедиясы» Бузовналы Рагимага Имамалиев, изд. «Боз Огуз», Б.,97).

 

Символ Аарон.  Аарон (высокий, гора, гора света, учитель, просвещенный) был первым первосвященником еврейского народа (Исх 28:1). Он происходил из колена Левина. Священники в позднейшие времена часто назывались домом Аароновым и сынами Аароновыми. Но, Аарон в то же время Гарун/Харун. В Коране есть сура Харун ибн Имрана. Это слово идентично с символами Харан [ХРН] и Харран. А под сем именем известна местность и город лежавшие в области Месопотамии (Быт 11:32, 4Цар 19:12, Ис 37:12, Иез 27:23, Деян 7:2,4). Там погребены Фарра, отец Авраама (Деян 7:2,4) и там же жил Лаван. Но при выпадении согласного «Х», т.е. обычно это Аран и только при камлании видно, что это в то же время Харан.  Если учесть, что Лаван – это Албан, то получается Харран – это Арран. Арабы считали Арран (ар-ран) Албанией.

 

С другой стороны Хорон [ХРН] в западно-семитской мифологии бог подземного мира и защитник царской власти. А Ахиран, Ахира – город, где царствовал Соломон. В книге «Китаби Деде Горгуд» слово Ахир означает судный день. В мифологии же Ахеронт – река в Аиде, т.е. в царстве мертвых. Слово Хирон, в греческой мифологии означает - кентавр, т.е. полуконь, получеловек. А из этого следует, что образ Харана/Арана, является образом небесного царства. Потому, что оба мира в образе кентавра управляются Богом Гором, т.е. духом Амона. Это означает, что небесный шатер «Ал-бан» - в то же время, контролирующую всю вселенную кентавр.

 

В древнеиндийской мифологии хиран-ягарбха – яйцеобразный  золотой зародыш, плававший в космических водах, и давший начало вселенной. А Хиран-якашипу (имеющую золотую одежду) – могущественный царь асуров. Если учесть, что асур - это  Асар, т.е. великий бог Египта, который известен под своим греческим именем – Осирис (см. Рол «Генезис», стр.441), то мы придем к выводу, что «все дороги ведут в Рим», т.е. в небесный Ирем – в Верхний Египет.

 

Как мы уже отметили, Аарон в то же время - Харун/Гарун. Символ Гарун идентично с  Герионом, который в греческой мифологии является трёхголовым и трех туловищным великаном, который обитает на «красном» острове. Символ «красный остров» указывает нам путь, что это - страна «кровавого Арана».

 

У Гомера и Софокла земля - Уран отождествляется с Эфиром. А Эфир в древнегреческой мифологии местопребывание богов. Выходит, Уран, Орион, Эринии – это древнеегипетский Бог Атум, который был сотворен в Эфире [ФР]. С другой стороны Офир [ФР] (3Цар 9:28) - древневосточная страна и он же  потомок Сима (Быт 10:29), т.е. «сын небес». По логике древних, слова Уран, Орион, Эринии [РН] идентичны со словами Орна, Арна, Орон [РН]. Мы знаем, что Орна – Иевусеянин (2Цар 24:16,18,25), имевший свое гумно в Иерусалиме, на горе Мориа. Здесь Давид видел Ангела с мечом, обращенным на Иерусалим, и здесь же через пророка было указано Давиду соорудить жертвенник Богу. Впоследствии это место было назначено Давидом для построения храма Иерусалимского (2Пар 3:1). В истории Оронтиды (еривандиды) были правителями одной из сатрапии Персии (История Древнего Востока М.1979.стр.227). С другой стороны города нижний и верхний Беф-Орон было построено Шеером (1Пар 7:24), дочерью Ефрема. А Оронская дорога (2Цар 13:34) – это дорога, идущая от городов верхнего и нижнего Беф-Орона в колене Ефремовым. Если учесть, что в Библии Хоронитом (Неем 2:10-19, 13:28) называют того, кто родился в Беф-Ороне или Хороне, то будет ясно, что Хорон и есть Харран. Но, Арна - это Зерахия (1Езд 7:4), а точнее – Зарей/Зарай (2Езд 8:2). И к нему мы еще вернемся.

 

Мовсес Хоренаци в «История Армении» (2:8) пишет: «Вслед за упорядочением царского дома следует назначение вторым (лицом) в государстве одного из потомков Аждахака, царя маров, которых ныне называют Мурацеанами. Ибо родовладыку этого рода называют не «владетелем Мурацеанов», а «владетелем марцев»…Вслед за тем он учреждает наместничество в великом и, славном, многолюдном северо-восточном крае, вдоль большой реки по названию Кур, что прорезает обширную равнину, (на­значив) Арана [здесь Аран - названия местности], мужа именитого, первого во всех делах мудрости и разума. Узнай, однако, и о людях Сисака, - ибо это великое и именитое племя…». Из этого текста следует, что племя и равнина Аран связаны с родом маров, из потомков Аждахака. А Аждахак (дракон)– это змееподобное существо.

 

Масуди пишет: «Горы Абу Мусы (Гарабаг) относятся к Аррану и там проживает род Аррана. Река Ар-рас  протекает между местом ал Баззаин в Азербайджане, которым владел Бабек Хуррамдин, и горами Абу Мусы, относящимися к Аррану». Слово ар-рас некоторые историки толкуют в разных вариантах, как река, колодец и т.д. В то же время словом Асхаб ар-Расс, жители ар-Расс, ар-Рассы подразумевается одно из древних народов (Коран. суры 25,39,51) и т.д. Движение Бабека Хуррамида называют «движением Хуррами». А в Библии Хорреи (Быт 14:6, 36:21,30, Вт 2:12-22),  населяли  «красную землю» Идумею, т.е. страну Эдомскую (красный; Быт 25:30). От пещер и ущелий, в которых жили они, и получили название Хорреев или Хоритов, Троглодитов. В хурритской мифологии слова Хурри и Шерри священные быки. Следовательно, Хурри связаны и с небесными быками. В Библии, когда Моисей отошел на г. Синай для получения от Бога закона, Аарон, велел принести золотые серьги их жен и детей и слил из них золотого тельца. И народ восклицал: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской (Исх 27:4). Это сцена в книге «Деде Коркут»е описывается, как Богач (досл. Бык) побеждает быка: «…На этот раз юноша оперся кулаком на лоб быка, потащил его на краю ристалища. В первый раз юноша и бык потащили друг друга; (потом юноша) твердо встал, бык поднялся на задние ноги прямо; ни юноша не побеждал ни бык не побеждал. Юноша подумал: «Крышу подпирают столбом, и он для той крыши служит опорой, зачем мне служить опорой лбу этого (быка) и стоять» (см. «Коркут» стр.18). Подобная сцена известно нам из разных рисунков Британского и других музеев, где Гильгамеш борется с небесным быком, который стоит прямо, на задних ногах (В.К.Афанасьева «Гильгамеш и Энкиду» М.,1979, стр.127-130). Во время схватки с быком Богач говорит: «Этот мир эрены нашли (булмуш.) с умом (агл)» (см. «Горгуд», стр. 88). Слово «агл», Анри Корбен переводит как ум, интеллект и как ангел, архангел. Само слово ангел переводится как «мелек», от слова «мулк». А корень «бул» - бел/баал/ваал, означает переходный мир –  «алем ал джабарут», т.е. Арран (Харран), мир ангелов (Джабраила/Гавриила). Это означает, что выражение «этот мир эрены нашли (бул.) с умом (агл)» означает: «Этот мир, – Аран, и его земля, является миром ангелов и божественной мудрости, и они, достигнув высшего разума, сотворили его».

 

С другой стороны, Идумея - «красная земля», иначе, земля или гора Сеир населенными Хорреями, находился близ «Эл-Фаран» (Быт 14:6). Но, «красная земля» - это и первочеловек Адам. И слово Адуммим (Нав 15:7), возвышенность недалеко от Галгалы, означает красный или кровавый. Д.Рол пишет: «Имя Адам является словом не шумерского происхождения; оно восходит к западно-семитской семье языков, где, как мы уже отмечали, оно означает «красный» или «земля»… Интересно, что «Адам» встречается в ханаанском тексте, найденном в развалинах древнего города Угарит в Сирии, где оно ассоциируется с богом Элем, главой угаритского пантеона. А Эль, как мы знаем, одно из ранних имен Бога в книге Бытия (см. Рол «Генезис»,стр.226). Но, как мы уже отметили Аарона тоже называли Элем. Выходит, Аарон является одним из символов Адама.

 

В «Ветхом завете» говорится о райском саде Бога в Ливане и, связывая  дерево кедр с Яхве, являющимся Богом Израиля, сообщается, что он посадил это дерево. Владелец дерева кедр в божественном саду был Бог Эль. Бог Эль Ханаана отмечается в одном из угаритских письмен как Бог, посадивший ливанские сады. Связь между еврейским Богом Эль и Угаритским Богом Баал с Ливанским деревом кедр состоит в том, что эти два Бога являются одним и тем же. В Финикийской мифологии же Бог плодородия, дождя и молнии Ваал (Балу) считается сыном Илу и женского Бога Ашера. Илу/Или (Мф 27:46), в ев.Марка (Мк 15:34) читается как Элои. Илия/Элия, в исламском эзотеризме, отождествляется с Хизром и Идрисом (Энох). Элои/Элия (1Езд 10:26), в свою очередь, в 2Езд 9:27. читается как Аидия, т.е. Аид, Гадес. А Гадес – это и Финикийский город, и владыка царства мертвых в греческой мифологии.

 

Если учесть, что Бог Илу и есть Бог Эль, а Ашера - Бог Ашур / Ассур, тогда придем к выводу, что все эти  Боги имеют лишь символические значение и являются различными образами Бога Гора, являющегося владельцем древа мира. Следует отметить, что в исламе церемония Ашура, т.е. трагедия Кербела - это ночь пленников «Шами-Гарибан», день, когда имам Хусейн был убит. А Ашары - религиозно-философская секта шиитов, которую называли «Мазхаби – Асна – Ашари». Но, под именем Ал-Ашар, в южной Аравии известно и племя. Выходит, Ассурия/Ашур, в то же время южноаравийская страна. Это говорит о том, что все древние символы в разных вариантах связаны с сотворением Богом небесного царства.

 

Символ Эль. Слово Эль, как было отмечено, одно из ранних имен Бога в книге Бытия. С другой стороны, Моисей Каланкатуйский и др. авторы утверждают, что Албанские горы и поля достались в наследство кому-то из потомков Яфет-Арана, которого из-за мягкого нрава [Арана], страна эта была названа Алуанк, «ибо из-за мягкого нрава звали его Алу». Алуанк – это Лонга, т.е. Алби-Лонго, которое основано на окрестностях Албании. А Алби [ЛБ], как и Баал [БЛ] тождествен слову вилая/вилаят. В исламе только Али ибн Абу Талиб ибн Имран имел прозвище «Шахи-вилаят». И могила Али  находилась в Куфе, который был под властью племени Укайл, т.е. племени «Агел» (см. «М.Ренессанс», стр.60,15). Иракский город Куфа основан Садом ибн Аби Ваккасом после сражения у Кадисии, который назван по имени Кадис ибн Харата (Хор/Гор Ата – Ф.Г.Б.) (См. Бакуви «Чудеса», 28а). По Бакуви, Ирак – простирается в ширину от ал-Кадисии до Хулвана (там же, 26б) и некоторые утверждают, что Бабил – это земля всего Ирака (там же, 18б). Но, Кадис – это страна Кадусов, которая находится на горе Каф, т.е. на Кавказе. Выходит, под словом Куфа надо понимать гору Гаф/Каф.

 

С другой стороны в городе Ал-Куфа Идрис вознесся на небо. «Отсюда же  Ибрахим… выступил против  амаликитов. Здесь останавливался ал-Хидр. Там был замок, названный Тамар, где жили правители….Там же свершилось убиение Али ибн Абу Талиба…» (там же 29б). Символ Талиб - имама Али, говорит нам о том, что он является суфийским мюридом. А это означает, что Али является символом мессии, так как прозвище «Шахи-вилаят», т.е. прозвище «властелин небесного царства», кроме Бога, носил только мессия. выступил против

 

Идрис – в Коране образ пророка, которого Аллах «возвысил до высшего ранга за выдержку». В Азербайджанской и мусульманской мифологии Идрис, как и Иисус, Ильяс, Хызр, Хызыр-Ильяс, Хызыр-Наби, Хыдр - «вечно живущие», «бессмертные». По поверьям, чтобы вера людей в Бога приумножилась, Бог сделал этих пророков бессмертным. Они живут на острове, летают в небе, путешествуют по миру. В трудную минуту помогают людям. Если учесть, что здесь находился замок Тамар/Тамери (другое название Египта), то получается, что Али и Идрис образ древнеегипетского Бога Амона-Ра. Город и местность Тамара, в Библии (Иез 47:19) упоминается в пророческом видении Иезекииля о новом распределении св. земли. А это означает, что этот город связан с судным днем.

 

Следует отметить, что слово Тамерлан/Амир Тимур/Тимур-Ленг произошло от имени Тамер. Низамеддин Шами в «Зафар-наме», Тимура называет «Сахибгыран Амир», т.е. «сахибкеран» - властелин мира и пишет, что он «так много уничтожил из воинов, что пустыни и степи окропилось кровью…Оттуда пришел к реке Сулак и т.д.» (Низамеддин Шами «Зафар-наме» Б.,92, стр.13). Символы «пустыня», «кровь», «Сулуг» нам уже известно. А к символу «Амир» мы вернемся.

 

Как видим, многие образы «вечно живущих» связаны с горой Каф, на которой живут потомки Аран/Ирана/Аарона. В древнем Иране существовало поверье, что все шахи Ирана являлись обладателями передающегося по наследству «фарра» - божественной благодати. Символ «фарр», если с одной стороны является эфиром, то с другой стороны и патриарх Авраам произошел от него (Быт.11:27). В трудах у ат-Табари (1,248), ибн ал-Ибри (стр.14), Ибн ал-Факиха (наст. изд. стр.49)  и др. авторов турки, осевшие в Хорасане являются родом пророка Авраама. И Хусейн, сын халифа Али, был женат на дочери Иранского царя Йездегерда, и поэтому потомки его считались наследниками древнеиранских шахов и присущей им «божественной благодати» (Л.И.Климович «Ислам» М.,65, стр.118,119). Ибн Халдун отмечает, что большинство мусульманских ученых, выделявшихся своими познаниями, и почти все толкователи Корана были иранцами.

 

Климович пишет: «У современных исмаилитов существует особая ода в честь воплощений Бога-Али. «Али существовал (тогда), когда не было этого видимого мира; он (своим) могуществом воздвиг эмпирей и все простирающееся под ним. Али же вечно существующий и всюду сущий… Он проявляется во (всем) явном и скрытом. Считай Али всемогущим и выявляющим свое могущество; не имеет он соответствующего себе и пребывает, как единственный. Али покрывает и прощает людские проступки; Али отпускает грехи и старцу и юноше…» (Л.И.Климович «Ислам» М.,65, стр.141). У автора Хакий, после перечисления воплощений Али, говорится: «В эпоху Адама Али  был Сифом… Али пришел также в образе Сима…». Или «Признай Али, что он был Шимун ас-Сафа», т.е. он воплотился в Симоне-Петре, или иначе, в легендарном апостоле Петре. В другом месте говорится: «Я теперь  покажу Али, чтобы ты знал, в чьем образе он проявлен. Он – Али – Султан-Мухаммед-шах, его приказаниями воздвигнуты  оба мира. Его знание охватывает (эти) два мира; древнее существо этого единственного государя. Нет ему подобия и соответствия; он – всевидящий, всезнающий и вечно пребывающий. Он – творец земли и небес, который своим могуществом выявил этот мир…» (Л.И.Климович «Ислам», М.,65, стр.144).

 

Надо отметить, что у Али, как и у Единого Бога было много прозвищ. И каждый из них связан с именами древних божеств. Прозвище «Валийулла» означает «Бог Ваал», «Шахи-Мардан» - «царь племени маров», «Шахи Багара» - «царь Гор» (в виде небесного быка), «Амири-моминан» – «приказ моря умман», «Шахи-Лафате» – «царь – небесного мира Фта/Пта» и т.д. То, что слово «Ла Фата» по арабски означает: «Нет молодца кроме Али, нет меча кроме Зулфугар», выводит нас к мысли, что арабские мудрецы точно выражали свои мысли. Потому, что Эль, т.е. небесный мир бога Пта, является животворящей энергией - дающий и отбирающий жизнь существ. Следует отметить, что и образ Фатимы [ФТ-М] является образом Бога Пта. Поэтому, А.Мец пишет, что «Фатима  должна по аналогии быть «пресвятой Девой» (батул). У нее не было менструации» (см. (см. «М.Ренессанс» стр.63).

 

Л.И.Климович отмечает, что «льва божьего» Али-Шахимардани, связывают с героем эпоса Гёр-оглы/Кёр-оглы (Л.И.Климович «Ислам», М.,65, стр.273), который в свою очередь является образом Геракла, т.е. Бога Гора. А согласно одной из шиитской легенд, Бог как-то сказал Мухаммеду: «…Если бы не ты, я не создал бы небес, но если бы не Али, я не создал бы тебя» (Л.И.Климович «Ислам», М.,65, стр.115). В одном из хадисов Пророка говорится: «Я город наук, Али – его дверь. Кто хочет войти в город наук, он должен пройти через дверь». Все знание Имамов основывается на Хазрате-Али, его знание на Расуле-акрам, а знание Расуле-акрама основывается на откровении.

 

С другой стороны, образ Али связан и с другими пророками. Ал-Бакуви пишет: «Ибрахим ал-Халил был из села Куса в Ираке. Там он родился и там же был ввергнут в огонь. Потому-то Али ибн Абу Талиб…сказал: «Если кто спросит о нашем происхождении, то мы набатеи из Кусы» (См. Бакуви «Чудеса», 30а). Это означает, что как и Али, и Авраам тоже происходят из Куса. Слово Кус означает Хаос/Гуз, о котором мы уже писали.

 

А Наватеи/Набатеи (Навуфеи) (1Мак 5:25, Быт 25:13, Ис 60:7) - кочующий народ в Каменистой Аравии, ведущий свой род от старшего сына Измаила, Наваиофа. О них упоминают Иосиф, Плутарх, Страбон, Овидий, Лукан и Ювенал. Иосиф Флавий свидетельствует, что потомки Измаила занимали всю страну от р. Евфрата до Чермного моря и называли ее Наватиною (Древ. I, 12, II, 4). Выходит, набатеи связаны с образом Измаила.

 

Измаил (Бог слышит) в Библии, сын Авраама от Агари (Быт 16:11): «И сказал ей ангел (малах) Всевышнего: «Вот ты забеременеешь и родишь сына, и назовёшь его именем Измаил, ибо услышал Всевышний твою скорбь. И будет он «пере адам»: рука его на всех, а рука всех на нём, и он разместится перед лицом своих братьев» (Бытие 16:11-12). Ибн Эзра отмечает, что он «пере» [ПР/ФР-Ф.Г.Б.], рука его на всех, а так как он человек, рука всех на нём. В Торе говорится: «И Бог был с отроком, и он вырос и стал жить в пустыне, и сделался стрелком из лука. И он жил в пустыне Фаран, и мать его взяла ему жену из земли Египетской» (Быт 21:20-21). Следовательно, как и Ной, и Измаил носил Бога в себе, т.е. был Богочеловеком.

 

В Торе говорится, что Агарь с своим сыном Измаилом (Быт 16:7) проходила через пустыню Сур. И Моисей повел евреев в землю Обетованную, пустынею Сур (ограда, стена; Быт 16:7, Исх 15:22 и др.). Слово Сур, кроме значения Ассур и ограды (стена) и т.д., означает и «Сур Ворота» (4Цар 11:6) (в 2Пар 23:5 ворота Иесод). И переходя эти ворота, началось «сорокалетнее странствование» сынов Израилевых, которое происходило в пустыне Фаран. В арабских источниках Сур ат-Тин («Глиняная стена») – название Гильгильчайского укрепления (на Кавказе). В исламе Сур – труба Исрафила, которая будет звучать в судный день. А слово Суруш в зороастризме - имя ангела, который несет вести с неба. В исламе и иудаизме это делает ангел Джабраил/Гавриил. Следовательно, «Сур Ворота» - это ворота в мир Джабра/Джабарута, через которые духи попадают в небесный мир. Все это означает, что образ Измаила тесно связан с образом Единого Бога. Но, то что он с матерью жил в Фаране, говорит нам, что этот образ является образом мессии. 

 

По преданию мусульман, пророк Авраам после рождения Исмаила, по требованию Сары и следуя указанию Бога, отвел его мать Агарь в Мекку, т.е. в Фаран. Там Исмаил построил Каабу и стал прародителем арабских племен (Ал Калби «Книга об идолах» М.,84,стр. 40-41). Потомки Исмаила сына Ибрахима изгнали амаликитов и жили в Мекке. (там же, стр.14). В Библии говорится о «блестящем Божьем свете», который приходит из Фарана, т.е. Мекки: «Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами (десятью тысячами) святых; одесную Его огнь закона» (Второзаконие 33:2). А в пророчестве Аввакума (3:3) пишется: «Его (Святого из Фарана) слава покрыла небеса величия Его, и славою Его наполнилась земля».

 

Следует отметить, что Измаил в Торе - первый человек, которому имя дано Небом до его рождения. И Мухаммад выдавал себя за потомка Измаила. В Коране говорится: «И вспомни в книге Исмаила: поистине, он был правдив в обещанном и был посланником, пророком. Он приказывал своей семье молитву и милостыню и был у Господа своего угодным. И вспомни в книге Идриса: поистине, он был праведником, пророком» (Коран, 19:55-57).

 

С другой стороны, в книге Судей (8:24) говорится о мадианитянах, побежденных Гедеоном, что они были Измаильтяне. Измаильтяне, называемые иначе купцами мадиамскими, купили Иосифа у братьев за 20 сребреников и перепродали его снова в Египет. Отец Амессы называется Иефером, тоже Измаильтянином (1Пар 2:17). А это означает, что Измаильтяне были из Мадиама.

 

Другой образ Исмаила – Самуил, считается пророком и судией Израиля. Отец Самуила Елкан был потомок Левия [ЛВ] через сына Каафа [КФ] (1Пар 6:27,34). Мать Анна [НН], в Скинии, простершись, молила о сыне и она родила и назвала его Самуилом, потому что она «испросила его у Господа». Самуил служил Господу в Силоме (СЛМ – ислам) (1Цар 2:11) под особенным водительством Божиим. И он принимал глас Всемогущего. Из-за него Бог всегда был покровителем и хранителем Израиля, как и в древние времена. По народной просьбе Самуил молил Господа о Его небесной помощи и «Господь возгремел в тот день сильным громом…» и могущественный глас Божий исполнил их ужасом. Самуил в благодарение Иеговы воздвигнул камень Авен-езер. Он имел особую силу у Бога. В Иер 15:1 и в Пс 98:6 он стоит на ряду с Моисеем и Аароном и равняется с Христом (Деян 3:24) и ап. Павел в Ев 11:24 причисляет его вслед за Давидом к лику древних, засвидетельствованных верою.

 

А в греческой мифологии образом Исмаила/Измаила является Семела [СМЛ]. Зевс, полюбивший ее, случайно испепелил огнем Семелу. А ее недоношенного шестимесячного ребенка Зевс выхватил из пламени и зашил в свое бедро. Родившийся через три месяца мальчик был богом Дионисом, который, достигнув зрелости, разыскал мать в подземном царстве, после чего Семела была перенесена на Олимп. Имя Семелы фригийского происхождения, оно значит «земля» (Мифологический словарь). Как видно из мифологии, Дионис родился в «огне» и долгое время носил его в себе сам Зевс. Следовательно, его образ является идентичным с мессией, т.е. с Иисусом Христом, который всегда представляется на руках Марии. 

 

Образ Исмаила связан и с историей Азербайджана и Ирана. Глава Сефевидской державы и племен «кызылбаши» (красноголовые) - Шах Исмаил Хатаи был шаханшахом – «царем царей» и считался мессией. Зейналабдин Али Абди Бей в «Такмилатул – Ахбар»е пишет: Отряд суфиев и гази, из  племени руми, шамы и зулкадар, из стран Рум и Шам, из областей Египта и Диярбекра стекаясь пришли [в лагерь Исмаила]. Отсюда были отправлены приказы во все страны, собраться в дорогу тем, кто ожидал поднятия на ноги Его Величества; Это движение был началом появления Мессии (сахиб-Заман)». (Азербайджан тарихи узре гайнаглар» Б., 89, стр. 192). По теории, «гызылбаш» - понятие, которое нашло свое отражение в «Диване» Хатаи. Халиф Али - Аллах и кто это не воспринимает, тот, кафир. Если Мухаммед только пророк, то Али - «проявление истины Аллаха». Исмаил гордился своим происхождением, которое началось с Али и Фатимы. Он верил в то, что божественная сущность проявилась у Али другом виде. В начале он (Исмаил) был един с Аллахом (с Али), а сейчас заново появился. В его облике  воплотились качества пророка и имама. Человек может быть воплощением Аллаха. Исмаил – Аллах в облике человека (бог, который вошел в образ человека). Он пришел в этот мир, как «божественный свет» (нури худа), «печать пророков» (анбия хатми), «совершенный руководитель» (муршуд-и камил) и т.д. Он, по настоянию своих сторонников, которых называл «гази», «суфи», «ахи»,  требовал поклонения, повиновения в слепую (падение в ниц). (Огтай Эфендиев «Азербайджан Сафавилар довлети», Б.,93, стр.47).

 

Следует отметить, что в источниках Шах Исмаил Хатаи называется – «сорхсер залым», а «кызылбаши» (гази) называются – «сорхсер бидин мулхуды» (Азербайджан тарихи узра гайнаглар», Б.,89, стр.187). Интересен тот факт, что здесь «кызылбашев», т.е. «красноголовых», называют «мулхудами», т.е. «малакутами». Это слово относится к небесному царству. А слово «бидин» - название древнемидийского племени «буди», т.е. магов. Это слово произошло от древнетюркского слова «боди» (будда) - прозревший, достигший совершенства, понимающий непостижимое. В исламе слово «бидин» означает «батиниды». Отметим, что исмаиллитов называли «батинидами».

 

По поверьям, в древности верующие в Исмаила, превратили гору Гюлистан в Мугане, в рай (Хамдуллах Газвини «Нузхат ал-кулуб»). А Ал Бакуви считает, что между Армен и Азербайджаном есть гора Савалан, на которой находится один из родников рая, там же находится гроб одного из пророков. Слово Армен – это Ермон. И если вспомнить то, что Итурея (Лк 3:1) – область недалеко от г. Ермона, свое название получила от Иетура, сына Измаила, то получается, что измаильтяне – это исмаиллиты и они жили на Мидийской/Мадиамской земле.

 

По Симо Парполе, при империи  Ахеменидов западные территории, присоединенные к Вавилону, образовали сатрапию под названием Атура [Athura] (Ассирия), тогда как центральная часть Ассирии осталась частью сатрапии Mada (старое персидское название «Мидии»). С другой стороны, слово Мада/Маад/Миад (возвращение) в исламе означает - будущую жизнь, жизнь после судного дня. И это слово является корнем слова Ахмад, где согласный [Х] иногда не пишется. Мы знаем, что имя Ахмад является другим именем пророка Мухаммада.

 

Ибн Араби, считает, что «сущность Мухаммада» (ал-хагиги ал Мухаммадиййа) - это первое истинное существо - человек. Ал-Джили, подтверждая это мысль, указывает, что пророк Мухаммад «совершенный среди совершенств» (акмал алмукаммал). Р.Николсон пишет: «…необходимо знать, что суть мухаммеданского культа святых (Совершенного Человека), так же как и пророков, не что иное, как божественное озарение, немедленное видение и познавание невидимых и непознаваемых вещей, когда завеса разума неожиданно поднимается и сознательное Я исчезает в потрясающей славе «единственного истинного Света» (см. Газали «Ихйа», стр.276).

 

Интересно отметить, что как и древнеегипетских богов, так и пророка Мухаммада называли «Властелином обоих миров». И по поверьям, бог создал землю, небеса, рай и судного дня ради Мухаммада. Его именами были «Ахмади - Мух-тар», т.е. «Мидийский маг Атар»; «Сахиб» – «хозяин Мекки и Медины», т.е. «царь Мидии»; «Ахмади-Мур-сал» – «эмир небесного мира Мид», т.е. «царь небесного царства, который будет появляться после судного дня»; «Абул  Гасим» т.е. «Баал Огуз» - «мир который создан из первичной материи, хаоса»; «Сеййиддус-Сагалейн» - «Эмир  Аскалона» и т.д. Следует отметить, что Аскалон, как и другие «города» филистимские: Газа, Экрон, Геф и Азот, являются разными именами небесного мира, который возвышается с земли до небес. А выражение «Инна Фатахна» – которое означает, что в будущем Мухаммад будет завоевывать страны, подтверждает нашу мысль о том, что образ пророка Мухаммада связан с появлением второго мира, т.е. нового «совершенного человека». Потому, что слово «Инна» - это первичные воды «Нун» - из которых устами Бога Пта/Фта, был создан Адам – «Совершенный человек», тело которого охватывает весь земной шар. В Коране, «Инна» один из прекрасных аятов. Выходит, слово Мухаммед означает – второй небесный мир, который после судного дня должен придти на место первого. И этот мир – Мид [МД], т.е. Мидия, он же Едем [ДМ], который находится в первичной материи.

 

Наумкин пишет: «…существует сходство между духом человека и Аллахом по сущности, качеству и действиям. Далее, дух человека правит телом, как бог правит миром.»… Джили, известный мистик X1V столетия, говорит, что одно из имен божественного духа, того духа, совершенной манифестацией которого является Мухаммад, есть амру-ллах, т.е. «Веление Бога, Логоса» (см. Газали «Ихйа», стр.284).

 

Иоганн Шильтбергер, в книге «Путешествие по Европе, Азии и Африке» (гл.53), говоря о Христе, уточняет, что согласно язычникам, «Ибрахим (Авраам) был друг

 

божий, Муса (Моисей) - пророк божий, Иса (Иисус) - слово божье, а Мухаммад -

 

посланник божий» (см. http://www.vostlit.narod.ru/Texts/rus3/Schiltberger/text2.htm). В Коране (48:29) говорится: «Мухаммад - посланник Аллаха, и те, которые с ним, - яростны против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими в ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения. Приметы их - на их лицах - следы падения в ниц. Таков образ их в Торе, но в Евангелии образ их - посев, который извел свой побег и укрепил его; он стал твердым и выровнялся на стебле, восхищая сеятелей, - чтобы разъярить ими неверных. Обещал Аллах тем из них, которые уверовали и творили благое, прощение и великую награду!». А в Суре  «Мухаммад» (47:2) пишется: «А у тех, которые уверовали и творили благие деяния, и уверовали в то, что было ниспослано Мухаммаду, - а это - истина от их Господа, - Он загладит дурные деяния и упорядочит их состояние». Если внимательно вникать в суть этих текстов, то будет ясно, что под словом Мухаммад подразумевается экстатическое состояние нового мира, которое появится в судный день. А из этого следует, что имя Мухаммад означает «макам – маад». Слово макам – в суфизме обозначает «стоянка», «определенный этап мистического пути к богу» - тарика. На этом пути в порядке нарастания совершенства Газали отмечает «стоянки» - макамат. Хал представляет собой высшее эмоциональное, экстатическое состояние человека, озаренного мистической близостью к божеству. Наумкин пишет: «Понятие  хал имеет закрепленное многовековым употреблением значение мгновенного высшего экстатического состояния «ощущения божества»: «Качество называется макамом, когда оно закрепилось и установилось, и называется халом…» (см. Газали «Ихйа», стр.271,272).  Поэтому слово «Хальк» означает –  творение, процесс творение, тварь, и в то же время это слово означает – народ, который был сотворен с помощью «хал»а. А создателя называют «Халиг». В Библии, Халке/Халне (Быт 10:10, Амос. 6:2, Ис 10:6) - город в Вавилонии, который в кн. прор. Иезекииля называется: Хана, а в позднейшие времена - Нефиром. А Халон (Иер 48:21) считается Моавитским городом в равнине.

 

С другой стороны, слово «Аллах» - «аль-илах», арамей. «алаха» тоже состоит из согласных [Л-ЛХ]. В суфизме, высший мир это – «Ал-алам ал-ала», а высший свет «ан-нур ал-акса ал-ала». В «Китаби Деде Горгуд»е (стр. 32) «бан ал-ала» - означает шатер. Символ «шатер», к которому мы еще вернемся, в древности был символом небесного царства. В Торе, под словом «Эл-Эл» [ЛЛ] - Елале, Елеале, Эль-А'аль (Бог велик; Чис 32:3, 37, Ис 15:4 и др.) подразумевался Ханаанский город, которое символизирует небесное и земное царства Бога. Само слово Ханаан/Кнун, при выпадении согласного «Х», «К» - которое символизирует «жизненную силу Бога», как Нун – означает первичные воды. Следовательно, слово Аллах, как и имя Хилл/Ахилл/Гилл/Илла/Улла и т.д. означает - «Бог - Властелин обоих миров». А суфийское значение этого слова – «жизненная энергия, т.е. первичная материя, которое управляет обоими мирами». Но, в то же время в суфизме слово «хулул», «хулулиййа» - воплощение бога, вливание и единение (иттихад) с богов. Значит, Ибрахим ал-Халил, т.е. Авраам был не просто пророком, а являлся воплощением Бога. Еврейское слово Гиллел - Аллилуия (От 19:1) означает «хвалите Бога». А это означает, что и слово Еллин (Иол 3:6, Деян 11:20, Колос 3:11), под именем которого в Свящ. Писании называют греков, язычников, иудеев, христиан и другие народы, связано с божественным родом.  

 

Суфиев, следовавшему по мистическому пути к богу, т.е. тарику, называют -  Саликун. Это слово произошло от слова «сулук», которое по мнению приверженцев тасаввуфа, обозначает особое хождение - это странствие к Богу и странствие в Боге. О «хал»е же, Худжвири (X1 в.), автор труда «Раскрытие скрытого» отмечает, что это временная «стоянка» святого, а макам – постоянная «стоянка» пророка. Следовательно, образ Мухаммада, не просто образ суфия, который постоянно путешествует в Боге. Этот образ пророка, который родился в Боге, т.е. образ Иисуса (Иса), Иова и т.д. В книге Иова Господь говорит ему: «Ты, конечно, доходил до границ ее и знаешь стези к дому ее. Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рожден, и число дней твоих очень велико» (Иов 38:20-21). А это означает, что образ Мухаммада родился еще во времена сотворение мира. И он, под символом «Исмаил» долго жил в небесах, т.е. при Боге, и ждал своего пришествия в этот мир. И слова «Мад», Маад/Миад/Меад (возвращение) в исламе означает - будущая жизнь, жизнь после судного дня. Надо отметить, что Маадом, т.е. мидийцами называется и группа племен «северной Аравии».

 

Из всего этого следует, что имя Мухаммад означает «божественное присутствие в новой Мидии, которое появится после судного дня». В Коране (14:47-48) говорится: «He cчитaй Aллaxa нapyшaющим Cвoe oбeщaниe Cвoим пocлaнникaм: вeдь Aллax - cлaвeн, oблaдaтeль мщeния, в тoт дeнь, кoгдa зeмля бyдeт зaмeнeнa дpyгoй зeмлeй, и - нeбeca, и пpeдcтaнyт пpeд Aллaxoм, Единым, Мoгyчим!».

 

С другой стороны мы знаем, что в армянских источниках мидийцев называли марами. Значит, вместе с словом Мухаммад, может быть и Мухаммар. Мухаммар/Мухаммира, по арабски означает «носящие красное знамя». З.Бунядов, приводя цитаты из источников, пишет: «Абу Дулаф отмечает, что в Баззе торжественно подняли знамя «ал-мухаммира», который был знаменит под именем «ал-хуррамиййа». Отсюда вышел Бабек»... Табари отмечает, что Базз «был городом и страной (вилает) Бабека» (Табари 3, 1171). Масуди пишет, что Бабек поднял восстание в «в горах Баззейн, которое является Азербайджанской страной». «Страна Бабека Баззейн находится в Азербайджане, Арране и в Бейлагане». Гора Баззейн находится в Арране, «в стране Бабека» (Масуди 2:235,247). По Йакуту, «Базз – страна (вилает), которая находится между Азербайджаном и Арраном» (Йакут 1,529). Бируни пишет, что «Базз - страна Бабека ал-Хуррами» (ал-Бируни с.36). Как видно, под именем Базз в разных источниках подразумевается страна, земля, город, село, гора, скалистая местность и т.д. (Зия Бунядов «Азербайджан V11-1X асрларда», Б.,89, стр.229-230). Захария Ритор пишет, что «Базгун область (которая имеет свой язык), она примыкает к морю, вплоть до Каспийских ворот, находящихся в пределах гуннских» (Пигулевская Н.В. Сирийские источники по истории народов СССР, М.-Л.,1941, стр.81). Следовательно, Базз связан и с гуннскими воротами.

 

Моисей Каланкатуйский пишет, что при сюникском царе Бабике в 418 г. в Сюни [СН] пришли с многочисленным войском Гор и Газан и здесь они приняли христианство (кн.11, гл.1). Отметим, что слово Сюни идентично с словом Сион. Низам ул-Мулк сообщает, что «в 162-ом году хиджри [778-ом году] во времена халифа Мессии (Мехти), Горганские батиниды, которых называли «сорхалам», соединились с хуррамдинами. Они говорили: «Абу Муслим» жив! Захватим шахства» (Зия Бунядов «Азербайджан V11-1X асрларда», Б.,89, стр.227). Сорхалам – в источнике по арабский означает «мухаммир» [«одетый красным»] (Табари, 3,493; Динавари 382; Ибн Джовзи. V, 144), а по персидски «сорхалам» - «краснознаменные» («Сиясатнаме» 224, Хамдулла Газвини, 320). Слово муслим, мусульман, означает верующий в ислам и является синонимом слов «момин», «ислам». Но, «момин» - это «умман» - небесное море, а «ислам» [СЛМ] - «исси алем» - дух небесного царства. В Библии, символ Силоам [СЛМ]  (Исх 8:6, Ин 9:7-11 и др.) является источником, водоемом, находившимся около Иерусалима, у подошвы горы Сион [СН] и Мориа [МР]. А образ Салма (облачение; 1Пар 51,54) - сын Хура, сына Халевова, который в свою очередь означает, что ислам родился от Бога Гора, который в свою очередь сотворен с помощью «Хал»а – камлания. А из этого следует, что под словом мусульманин, подразумеваются - жители небесного царства. Следовательно, Бабек, Муслим и др. образы, являются символами Мессии, который должен придти в судный день.

 

Таким образом, из этого следует, что в разных источниках последний пророк называется по разному. Это Али, Исмаил, Бабек, Муслим и т.д. Если слово Али означает просто Эл – мир, то слово Исмаил (Сема-Эл) находится в значение небесный мир. Слово Бабек произошел от слова Хабиб, который в исламе равнозначно со словами эмир, мар, ага, сеййид и т.д. и означает «Совершенный Человек». Но, это слово, как и слово Бабил (Баб-илу), используется для указания место, где находятся врата в царство мёртвых и т.д.

 

Мы знаем, что мары были самыми древними жителями Мидии. И они построив «Мидийскую крепость», удалились туда. После этого жителей Мидии начали называть мад/маад/мат и т.д. Если учесть, что суфийское выражение «Ал-амр ал-мута» означает – «повеление, которому подчиняются», можно придти к выводу, что, построив символ небесного царства из хаоса, т.е. из мира повелений, они здесь скрыли «свои повеления» - хранимые скрижали (лавх-е махфуз), которым после судного дня  должны подчиниться последующие жители Мидии, т.е. потомки «совершенных людей».

 

Иордан пишет, что город Ур, являющийся  родиной Авраама, находится на расстоянии 2-х дневного пути от Тебриза (текст 3.57) (древняя столица Азербайджана).  Аарон, в Торе является сыном Левиина, т.е. Албана и отцом ЭлАзара (народ и страна Азара). А это означает, что Албан и ЭлАзар являются разными названиями одной нации и земли. В Торе отмечается, что Исаак, благословляя своего сына  Иакова, говорит: «Встань, пойди в Месопотамию,… возьми себе жену оттуда, из дочерей Лавана,… И да даст тебе благословение Авраам, тебе и потомству твоему с тобою, чтобы тебе наследовать землю странствования твоего, которую Бог дал Аврааму!» (Бытие 28.2-4). В «Албанской истории» говорится, что «…Мой отец взял эти три страны – Агванию, Чогу и Лпинию – в вечное владение» (2.б.14). Интересно, что тексты подобного характера можно встретить и в древнеегипетских памятниках. В большом тексте, относящемся к Тутмосу 111, что на Бухенском алтаре, говорится: «…он эти земли – на юге до Кебех – Сет берёт под свой контроль, на севере, опечатав до Кебех – Хор, берет в свое владение». Надо учесть, что в арабских источниках Кавказских горы называются «горы Кабх». Истахри отмечает, что «мы, объединив  на карте  Армению, Азербайджан и Арран,  рассматриваем их как одну страну». Мы уже отметили, что Геродот, в связи с этим символом, считает Европу, Азию и Ливию – тремя частями света, одной землей. Ягуби называет Арран «Верхний Азербайджан» (Азербайджан ал улья) (Ягуби. Булдан. с.271). Закария ал-Казвини, сообщая об Арране, пишет, что «здесь протекает ал-Кур, а это река между Арменией и Араном». Моисей Хоренский (кн.11,гл.8) пишет: «Великая равнина, по которой протекает большая река Кура». С другой стороны и Мекку называют – «умм аль-Кура», т.е. «мать городов». Символ «Мекка» связан и с Маккавеями, у которых Сирийский царь хотел ввести языческое богослужение. Семейство Маккавеев священнического рода, - дети свящ. Маттафии (1Мак 2:4,66) восстали на защиту истинной веры и отечества и восстановили богослужение по закону Божьему. Следовательно, этот символ связан с судным днем, на котором священный род восстановит истинную веру. Другое имя Мекки - Уммулгура, Гадис, Бекка и т.д. приводит нас к мысли о том, что и под этими символами скрываются разные имена единого бога - Гор/Горгуда. Имя Гадис говорит нам о том, что под этим именем в древности подразумевали Кадусию, т.е. Мидию. Тем более, что Вади ал-Кура, находился близ Медины, т.е. Мидии (См. Бакуви «Чудеса», 25б). Отметим, что еще в 1 в.н.э. Иосиф Флавий подразумевая Адербайган/Азербайджан, т.е. древнюю Мидию, использовал выражение «Верхняя Мидия» («Азербайджан тарихи» Б.,94, с.135).

 

По Абу Гамид Ал Газали, мир делится на три части, первая которых – видимая  и ощущаемая «алем ал – мулк ве – шахад». Второй мир – духовный – «алем ал джабарут», а  третий мир – невидимый потусторонний мир -  «алем ал гейб  ве-л-малакут». Насафи в книге «Зубдат ал-хакаик» пишет: «Мир в своей первой части состоит из двух частей. Первую его часть именуют миром тайным, вторую (его) часть именуют миром явным. Эти два мира в количественном и сущностных смыслах упоминают под разными именами: мир творения и мир повеления, мир мулька и мир малакута, мир тел и мир духов, мир чувственно постигаемый и мир умопостигаемый, мир тайный и мир явный, мир света и мир тьмы и подобно этому, и все эти имена означают эти два мира. Знай теперь, что приверженцы шариата говорят, что первым, что сотворил Всевышний и Святой Творец мира, была некая субстанция, имя ей—первичный дух. Возжелав сотворить мир мулька и малакута, Всевышний и Святой Господь обратил Свой взор на ту субстанцию, // она вскипела, и то, что было сутью и сливками той субстанции, поднялось, подобно сливкам сахара, а осадок и муть опустились, подобнее осадку сахара. Всевышний Господь сотворил из той сути степени мира духов, а из того осадка создал степени мира тел. Мир внешний (захир) есть унван мира внутреннего (батин), и мульк есть знак малакута. Дервиш, говорят, что мульк подобен малакуту и что основа малакута есть джабарут» (см. «Зубдат»).

 

Джабарут, мир, являющийся источником и мулька и малакута, мир, где снята противоположность этих двух миров, где оба мира существуют в нерасчлененном единстве, для того, чтобы доказывали мульком малакут, а малакутом доказывали джабарут. Вензинк, замечает, что  в мусульманской традиции слово мулк относится к «человеческому царству», а «малакут», будучи тождественным словом, относится к царству бога. Газали пишет: «Знай, что ты в трех мирах и от каждого мира в тебе часть. Знай, что чистейший свет знания исходит от мира  малакута [и поступает] в тайну сердца, так как оно тоже от малакута. Что же касается таких его следствий, как боязнь, страх, радость, преклонение и все ахвал, то они исходят от мира джабарута. Место, в которое они приходят, - это грудь, которая из мира джабарута. Это второй из твоих миров, в качестве его символа мы назвали грудь, а в качестве символа первого – сердце, так как мир  джабарута находится между миром малакута и миром осязаемого, подобно тому как грудь расположена между сердцем и частями тела» (см. Газали «Ихйа», стр.302). По Газали, «Второе значение слова [сердце] - божественный духовный дар (латифа раббанийа руханийа), связанный с телесным сердцем. Этот дар  есть суть человека, постигающее, знающее и осознающее в человеке, оно же беседующее, контролирующее, укоряющее и требующее» (там же, стр.140). Наумкин приводя цитаты из Газали пишет: «В сердце также существует способность, называемая «божественным светом» (нур илахи). Она может быть названа «разумом» (акл), «внутренним зрением» (басира батинийа), «светом веры» (нур ал-иман) или «достоверным знанием» (йакин)» (там же, стр.78). Слово «дух» означает – осознающий, знающий дар в человеке, тот, что мы описали в связи с одним из значений «сердца», и именно о нем говорил Всевышний Аллах : «Скажи: дух от повеления Господа моего» [17:85]; это удивительное божественное повеление… (там же, стр.141). А божественные повеления не могут быть описаны с помощью разума, они непостижимы для разума большинства людей, что же касается воображения и фантазии, то с их помощью невозможно постичь их, подобно тому, как с помощью зрения невозможно постичь звуки. Так же затрудняется назвать принципы их описания разум, стесненный рамками познания субстанций и акциденцией. И никакая часть их описания не может быть познана с помощью разума. Они познаются другим светом, выше и благороднее, чем разум, этот свет находится в мире пророчества и близости, он соотносится с разумом так же, как разум с фантазией и воображением» (там же стр.173,174).

 

Газали отмечает, что как и сердце, дух – душа и разум имеет второй, тайный смысл. Душа –  «упоминаемый нами дар, который есть человек в своей истине, это душа человека, его  субстанция…его сущность и истина, знающая Всевышнего и все знания». А разум, это «то, что осознает знания, тогда это сердце, т. е. тот самый дар, а мы знаем, что всякий знающий заключает в себе бытие, которое есть основа, существующая сама по себе,  знание же есть атрибут, состояние» (там же стр.141,142).

 

По Ал-Газали, интеллект человека соответствует высшей духовной сфере вселенной - малакут, его душевные силы и ощущения - средней, полутелесной сфере - джабарут, физические свойства - низшей, материальной природе - мулк. То есть, по логике ал Газали, Азербайджан есть мулк (земной мир), Армения – малакут (небесный мир), а Арран – джабарут.

 

Из источников нам известно наличие на территории Албании город Хунан (Ханаан-Ф.Г.Б.), который арабские географы размещают между Бардой и Тифлисом. (см. «Этногенез», стр.126). И как пишет Моисей Хоренский, это территория от Аракса до Хунанакерта перешла к Арану по наследству (там же, стр.213). М. Чамчиан в «Армянской истории» Ширван называет Агваном (Чамчиан М. с. 131: «Агванк Ширванский»). С другой стороны Агван – это Гаваон, который считается левитским, Ханаанским городом. Мы знаем, что здесь Соломон в начале своего царствования принес в жертву Богу тысячу всесожжении и молился о том, чтобы Господь даровал ему сердце разумное (3Цар 3:4-14), и что Скиния с алтарем для всесожжения находилась тоже в Гаваоне, где ежедневно приносились жертвы при первосвященнике Садоке (1Пар 16:39-42). Имя  Садок в других текстах пишется как Малки-сэдек. Слово «малки» (на азерб. «владение») по Ал Газали «мулк», видимая  и ощущаемая «алем ал – мулк ве – шахад», т.е. материальный мир.  А  седек [СДК] – это Кадес [КДС] – «земля обетованная».

 

В Коране, мулк [МЛК] принадлежит Аллаху - «Ал-Мулки Лиллах» (67:1). Слово Мулк, в то же время означает безграничную власть, имущество. А слово Малик [МЛК] встречается среди имен Аллаха. В исламе основателем секты «Малики» считается Имам Малик Ибн Анас ал-Асхаби. С другой стороны Малик – ангел, управляющий адом, который стоял у двери ада. И само слово ангелы в исламе пишется как [МЛК] - Малак, малаика, и означает рабы, которые выполняют указы и поручения Аллаха. Они созданы из огня (нур –света). По закону ислама, верующий должен верить и в ангела (Коран 15,16,39-41 суры). А по древним текстам, племя Амалик является арабским племенем. В Библии (Чис 24:20) народ Амалик считается первым из народов, и имя их исчезло с лица земли (1Цар 30:17, 1Пар 4:43). В то же время название племени Мамлюков, которое означает «раб», произошло от слова Малик. Это слово, как  и слово «Абд», означает «раб Аллаха». В 16 суре Корана, слово «абад», дано как мамлюк. А синоним этого слова - «гулам» произошел от слова «ГЛ», т.е. «ангел». Но, и слово «калам» [КЛМ], как и «гулам» – идентично со словом Малик [МЛК], что означает, они созданы из первичной материи.

 

В книге Иоганна Шильтбергера, «Путешествие по Европе, Азии и Африке» (гл.36,37), Малик является владетелем рая и вытекающих из него рек, стражем пещер, владетелем Сухого дерева и т.д.: «Я был также в Аравии, где главный город Миср, как называют его местные жители. Город этот, в котором насчитывается до 12 тысяч домов, является резиденцией короля-султана, которого считают королем королей и главой всех язычников…После этого королем стал некто Малик Ашраф, который отправил приглашение на свадьбу в Рум, во все христианские и прочие земли. Вот титул, которым он величал себя в этих письмах: «Мы, Абун-Наср, самодержец Карфагена, султан благородных сарацин, владетель Севиллы, владетель Иерусалима — местопребывания божественного величия, Каппадокии, владетель Иордана, владетель Востока, источника кипящего моря, владетель Вифлеема, места рождения вашей святой Девы, племянницы нашей и ее Сына, нашего Внука Назаретского, владетель Синая, Телл ал-фараса и долины Иосафатовой, владетель горы Гермон, окруженной семидесятью двумя башнями, отделанными мрамором, владетель великой пущи, имеющий 400 миль по протяжению и населенной 72 народами, владетель рая и вытекающих из него рек, орошающих принадлежащую нам Каппадокию, страж пещер, могущественный  император Газарии, владетель Сухого дерева, владетель Востока, Юга, Запада и страны, где похоронены Энох (Идрис) и Илья, а также покровитель первосвященника Иоанна в закрытой Брахмании и халиф Багдадский, хранитель Александрии и основатель крепости Вавилонской, где были изобретены семьдесят два языка, император и король всех христиан, евреев и магометан и истребитель богов» (см. ttp://www.vostlit.narod.ru/Texts/rus3/Schiltberger/text2.htm).

 

Из всего этого следует, что Малик/Мулк/Албания/Гаваон/Ханаан/Кадес – это разные имена того места, где был сотворен небесный мир духов, царства мертвых. И это место находится в Кадесе, в «земле обетованной». С другой стороны, Кадес [КДС]/Гадес[ГДС] – это Гудс, т.е. Иерусалим.

 

Мелхиседек был царем-священником г. Салима. Полагают, что этот город тождествен Иерусалиму (в клинописном документе ХIV века он назван Уру-салимом, что значит город мира; то же значение имеет и евр. Иерушалаим). В Кумранских текстах Мелхиседек представлен как небесное существо, орудие Суда Божия (Тексты Кумрана. М.,1971, т. 1, с. 287 сл.). У Филона (Законы аллегории, III,26), Мелхиседек олицетворяет Логос, а в Евр. 5:7 власть его есть прообраз двойной власти Мессии – Царя и Первосвященника. Некоторые утверждали, что под лицом Мелхиседека разумеется воплощенный ангел или другое сверхъестественное существо, которое жило некоторое время между людьми, а другие видели в лице его, ветхозаветное явление Сына Божия. Одна секта, под названием Мелхиседеян, утверждала, что он был воплощением некой Божественной силы или даже Св. Духа. Как и Мелхиседек, Господь Иисус Христос есть Царь и Первосвященник (Зах 6:12-13); подобно Мелхиседеку. Он вечен точно также, как и Мелхиседек представляется без отца, без матери, без родословия, не имеющим ни начала дней, ни конца жизни (Евр 7:3). Таким образом, имя Мелхиседек означает «земной кадес», «мир кадес», «владение кадес». И это образ Бога как и другие, связан с землей кадусов.

 

Страбон в «Географии» пишет, что «кадус, амард и др. племена рассыпаны в горах Загр и Нифату» (Х1,13,3). Мы знаем, что Армянские горы называли Непат или Нифат. Но Иордан пишет: «По многоразличию племен зовется он разными именами. Индус называет его здесь Ламмом, а далее Пропаниссом; парфянин — сначала Кастрой, затем - Нифатом; сириец и армянин — Тавром; скиф — Кавказом и Рифеем, а на конце снова именует его Тавром; да и другие названия дают этому хребту многочисленные племена» (Иордан «О происхождении и деяниях гетов» http://www.vostlit.narod.ru/index.htm). И Павел Оросий (1,2,36) подтверждает, что Кавказ «носит много названий». Это напоминает нам и Помпей Мела (1,109): «Поднимающиеся отсюда горы тянутся длинным хребтом до соединения с Рифейскими; они одной стороной обращены к Эвксину, Меотиде и Танаису, другой – к Каспийскому морю и называются Керавнскими, а в других местах – Таврскими, Мосхийскими, Амазонскими, Каспийскими, Кораксийскими и Кавказскими: как прилежат они к тем и другим народам, так и названы теми и другими именами». Следовательно, все эти разные имена даны одному таинственному хребту, который является «камнем преткновения» всей «истории».

 

Плиний (V1,26) пишет, что река Кир берет начало в Гениохских горах, которые другие называют Кораксийскими. И, что «вплоть до всей равнины Кюр владеет землями племя албанов, потом иберов, их разделяет река Оказан, текущая в Кюр с Кавказских гор» (V1,29). А албанское «племя расселено по горам близ реки Кюр, и, как сказано, ограничиваются Арменией и Иберией… По Албании текут в море реки Кас и Албан, потом Камбюс, в Кавказских горах, затем Кюр, в Кораксийских» (V1,39). Страбон считает, что Кир «берет начало в Армении и, тотчас вступая в вышеупомянутую равнину, принимает Араг и другие притоки, а затем через узкую долину течет а Албанию…(Страбон X1, 3,2). И это подтверждает, что во всех древних текстах говорится об именах единственного –таинственного хребта. И каждый из этих имен связан с тайными символами.

 

Слово Напат/Нифат происходит от слов Пта, или Фит – как называли его в арабских источниках. Например, если слово Кавказ является символом горы Гаф/Каф, то слово Рифей [РФ]– символом эфира [ФР] и управляет его дух фараона, т.е. Пира. Слово Араф [РФ] по арабский означает «преграда» (Коран 7). А Ариф [РФ] –это гностик, т.е. обладатель мистического знания марифа, или ирфан [РФН], что означает особое (внутреннее) знание, или гнозис, которое преодолевает обыкновенное разумение. В то же время Арраф [РРФ], как сказал Абулаббас ибн Теймиййа, «имя жреца, звездочета, каббалиста и людей, знающих подобные дела». А день Арафа - это день до праздника Курбан, т.е. жертвоприношений. С другой стороны, река ефрат/фрат [ФРТ] тоже означает поток  эфира, который течет через тело Амона Напатского. В Торе, граница Эрец-Исраэль является «...от реки египетской до великой реки Прат...». По Геродоту (1V:48) Истр – первая река Скифии, туда впадают пять рек, которые протекают через Скифскую землю; та, которая у скифов зовется Пората, а у эллинов – Пирет [ПРТ]; далее Тиарант, Арар, Напарис и Ордесс. А в исламе слово Ифрит [ФРТ] – название самых хитрых и сильных джиннов (мн.ч. «афарит») (см.Коран 27:39). Следовательно, гора, фараон, преграда, тайная наука, праздник Курбан, река и Исраель - все эти символы связаны друг с другом. И если все это расшифровать по порядку, то получится древнеегипетский миф о сотворении мира, в котором маг, познавший тайну эфира, с помощью жертвоприношений, создал под одной горой символ небесного царства, и принес туда с небес первичную материю под именем рек. Обустроив эту гору, он затем превратил его в преграду и т.д.

 

С названием Напат, мы встречаемся в позднедемотических египетских текстах, а также в мероитских, где упоминается Амон - бог Мерове, или Амон Напатский - находящийся в Напате (М.А.Коростовцев «Религия древнего Египта», М.,76, стр.304). В Абу – Симбеле, в южной капелле террасы Большого храма имеется изображение фараона, которой поклоняется «Амону – Ра, владыке тронов Обоих земель, находящемуся на Чистой Горе Напаты» (Э.Е.Кормышева «Религия Куша», М.,84, стр.17). «Чистая Гора» - это скалистая местность, где находились святилища. С другой стороны на одном из блоков Тахарки в храме Мут в Гебел – Баркале говорится, что в Баркале был сооружен храм в честь Мут Напатской: «Царь Верхнего и Нижнего Египта Тахарка, живущий вечно, сделал он памятник свой матери своей Мут Напатской…» (Э.Е.Кормышева «Религия Куша», М.,84, стр.63). С другой стороны, слово мут по смыслу идентичен с древнеегипетской богиней Маат, богиней истины и порядка, которая считалась женой  Бога Птаха (Пта). А богиня неба Мут, считалась женой Амона и её одновременно называли «владычицей Ашеру». Она отождествлялся с Хатором, богиней войны – Сехметом и т.д. Но, в западно-семитской мифологии Муту – бог смерти и подземного царства мертвых, воплощение хаоса, посылающий засуху и бесплодие («Мифологический словарь», М.,90). Одновременно в космогонии говорится, что из соединения духа с материей – хаосом происходит мировое яйцо – Мот. Демиург рассекает это яйцо, и образуются из его половин небо и земля. Потом он творит небесные светила, знаки зодиака, далее следуют живые существа, наконец, люди (см.Тураев ИДВ.,Т-2, стр.17). Как видно, все символы и по отдельности передают много информации, расшифровав которые можно узнать истину до мельчайших подробностей.  

 

В Абу – Оде, Амон – Ра и Мут называется «великой, владычицей неба, владычицей Гермонта (Арманта)» (Э.Е.Кормышева «Религия Куша», М.,84, стр.62). В источнике, повествующем о величественной крепости египтян под названием «город Рамсес» говорится: «Его величество воздвигло для себя крепость: она называлась Онахту. Она находилась между Финикией и Тамери. Она, по плану Ермонта было долговечной, как Мемфис. Шу поднималось на её горизонт и входило в неё. Все люди, покинув свой город, наконец переселяются на её территорию и т.д.» (см.Тураев ИДВ.,Т-1, стр.320). Если учтем, что последним пристанищем, куда переселяются люди после смерти, является мир духов, то примем, что этот мир духов спланирован не обычном человеком, а именно Ермонтом, т.е. Ра – Амон – Атой [Ата – святой отец)]. А из богов, Ихи ставит себя в связи с Монту [МНТ] - «Владыкой Ермонта», Осирисом бусиритским, Птах-сокаром (Б.А.Тураев «Древний Египет», Петроград, 1922, изд., «Огни», стр.58). В Исламе, Аменту [МНТ]– означает основы ислама и веры, состоит из 6-ти основных принципов. А Бог Манат [МНТ] у арабов означает «древняя богиня», «властелин». По одному поверью, она была богиней смерти. И по дороге к Кудсу [КДС] над его храмом был каменный идол. Отметим, что царства мертвых Гадес, в источниках заменяется с египетским словом Аменти.

 

Ермонт по египетски назывался южным Оном и даже просто Оном, т.е. носил то же имя, что и священнейший город севера Илиополь (там же, стр. 37).  С другой стороны, как мы знаем, посреди первобытных вод Нуна (Науна), устами Бога Пта вознесся на холме верховный Атум (Атама), со своей  «девяткой богов» (эннеады). Эти Боги составили <«большую девятку», что в (городе) Ане> (Франкфорт Г., Франкфорт Г. А. Дж. Уилсон, Т. Якобсен. «В преддверии философии», М.,1984,стр. 67-68). У Ал-Бакуви, Ана – прочная крепость на острове,  посреди Евфрата (См. Бакуви «Чудеса», 17б, 26а). А о Филевском храме, как мы уже писали, говорилось: «Этот [храм] возник, когда еще ничего не возникало и земля лежала во мраке и тьме»…Имена великих храмов в Мемфисе, Фивах и Гермонте недвусмысленно утверждали, что они были «божественным возникающим первобытным островом» (иногда в других выражениях)  (Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Дж. Уилсон, Т. Якобсен. «В преддверии философии». М. 1984, стр. 41). Из всего этого следует, что холм Атума, со своей девяткой богов эннеады, который возник раньше всего, находится в подземном храме Ермонта.

 

В Лейденском гимне Богу Амону говорится: «Трое Богов – Амон, Ра и Пта – суть все Боги…Тот, который Амон, и который скрывает свое имя, с лица своего Ра и телом своим он Пта» («Культура Древнего Египта» М.,76, стр.197). Как мы уже отметили, в Абу – Оде, Амон – Ра и Мут называется «великой, владычицей неба, владычицей Гермонта (Арманта)». А Мут, в то же время называется Мут Напатский. Как видим из текстов, в Абу – Оде, вместо Пта, т.е. Напат пишется Мут, что означает, Мут находится на Армантских горах. Выходит, находящийся в святилище в Напате – это Ра-Амон [РМН] – Армон, символ небесного царства. А Мут/Маат/Мад, т.е. Мидия – символ земного царства Бога. Значит, поэтому Истахри пишет, что «мы, объединив  на карте  Армению, Азербайджан и Арран,  рассматриваем их как одну страну». А Ягуби называет Арран «Верхний Азербайджан» (Азербайджан ал улья) (Ягуби. Булдан, с.271). А из этого следует, что Армения – Малакут (мальхут), Азербайджан - Мулк (на азерб. «владение», «собственность»), а Арран, т.е. Албания переходный мир между небесным и земным царством Бога Амона. Подразумевая именно эти миры, Ал-Бакуви, выражая символикой, пишет, что «В Азербайджане есть река Увайс, который достигает моста Дийа ал-Мулка, вблизи Накджувана. Он построен из камня и является одним из чудес света. Есть там река с водой, которая затвердевает как камень и превращается в каменные плиты (См. Бакуви «Чудеса», 35а). Ал Мугаддеси, давая сведение об Арране пишет: «Что касается Аррана, то эта территория занимает треть всей области  и похожа между морем и рекой Араз на полуостров. Река Малик делит область вдоль на две части» (Ал  Мугаддеси, 374).

 

В истории Азербайджана, во время нашествия хазар, правителем Азербайджана, Армении и Джазиры был Сарван ибн Мухаммед. Следует отметить, что здесь вместо Арран пишется Джазира, т.е. остров. И на картах Азербайджана, южнее Карабаха, середина обширной равнины называется Джазира. Любопытно, что арабы называли «Джазират аль-араб», «Аль Джазира» - Аравию. В источниках Ал-Джазира – средневековая область между реками Тигр и  Евфрат. Ал-Бакуви пишет, что «Ал-Джазира – страна, включающая Дийар Бакр и Дийар Рабиа…Главный город ее – Муасил; [в ней находится также города] Харран и Джазират…» (См. Бакуви «Чудеса», 40б). Из источников известно, что Рабиа - североаравийские племена. А главным городом Джазиры считается Амид, который был укрепленным городом каменной постройки. Следовательно, Амид – это мидийская крепость. А из этого следует, что переходный мир Джабарут представляется и как остров среди первичных вод. И этот «остров» Арран находится в подземной пещере в горах Армон/ Ра-Амона, которого называли и Мероэ. Мерое – это библейски Мориа и индийский центр мира Меру и т.д.

 

Как мы знаем, сыновья Ноя были Сим, Хам, Иафет. Если мы на этих сыновей посмотрим как творение Ноя, тогда получится, что Сим [мальхут]– это небесный мир, Хам [Арран] – переходный мир, а Иафет [мулк] - земной мир. Хам, отец Ханаана увидел наготу отца своего и за это был проклят: «Проклят Ханаан, говорил Ной, раб рабов будет он у братьев своих. Благословен Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему. Да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатры Симовы: Ханаан же будет рабом ему» (Быт 9:25-27). Из этого текста видна, что шатры Симовы Ной дает Иафету, т.е. небесное царства дается Иафету. А Ханаан будет рабом Сима, из за проклятия. Слово Хам, как и гам/кам (от слова камлания) означает мистическую связь с божествами. Слово маг [МГ] тоже произошло от слова гам [ГМ]. Но, Хам видел наготу Отца своего. Это означает, что потомки Хама – это исполины, киммерийцы, гог и магоги, аримаспы, демоны и др., т.е. первые люди, которые родились после сотворения мира. Только они знали тайну Бога и после строительства Вавилонского башни, умертвив друг друга, они превратились в ангелов смерти, и начали жить в переходным мире.

 

Символы Сима в Библии указываются по разному. Это и Самма (пустыня; 1Цар 16:9), и Самай (2Цар 13:3), и Шима (1Пар 20:7) и т.д. С другой стороны, словом шемес (солнце) называется города Беф-Шемеш, Ир-Шемеш и др. Но, символы [БФ], [Р] и т.д. перед названиями, сами по отдельности означают место, где находится переходный мир.

 

Страбон в «Географии», ссылаясь на Патрокла - правителя прикаспийских областей при Селевке Никаторе - сообщает, что в его время Каспийское побережье называли «берегом албанцев и кадусиев» (ХI, 6, 1). Там же он уточняет, что «большую часть побережья в горной стране занимали Кадусии, на пространстве почти 5 тыс. стадиев» (ХI, 7, 1). Руфий Фест Авлен (1V в) в своем труде «Описание земного круга» пишет, что «Здесь, вблизи Каспийских вод, скитался воинственный скиф, здесь же живут свирепые албаны. Там занимают каменистые поля кровожадный кадус, быстрые марды, гирканы и апиры» (см. «Этногенез» стр.361). А до Х века н. э. армянские авторы население Атропатены традиционно называли марами, т.е. мидянами. Себеос даже отмечает, что в Атропатене был город Шахримар, что означает «город маров». Итак, Мерое и есть страна маров, т.е. «могучих мидян».

 

Племя маров, мардов – это известные нам амореи, которых шумеры и ассирийцы называли мар-ту, т.е. мардами [МРД=МРТ]. Но, и египтяне свою страну называли Та-мери, что однозначно с мар-ту. В суфизме слово мурад, мюрид (мурид) [МРД] - есть проявление божественного имени «ал-Мурад», «ал-Мюрид». В то же время, вступающий на тарикат зовется мюридом (последователем, учеником), а его наставник именуется мурад или кутб. Мы уже отметили, что термин «тарикат» означает – путь духовного совершенствования, (равнозначный «сулук» - странствие), а путник на этом пути называется «салик»ом (странник). Проще говоря, шаман, который хочет вывести свой дух в эфир называется мюридом, а святой, который указывает путь ему – это мурад. В древних текстах под словом мурад подразумевается Моисей – образ Бога, который принес на землю небесный огонь в виде облака, котороеый в свою очередь покрывало Скинию в продолжении всего «странствования» иудеев. Каждый раз, как поднималось облако от Скинии, сыны израилевы, т.е. мюриды «снимали» свои «шатры» и отправлялись в «путь» и где оно «останавливалось», там они снова располагали свой стан и т.д. Позднее мюрид, мурад начал означать ученик и наставник.

 

Таким образом, если учесть, что имя Албан – это Ливан/Лаван, то поймем что, говоря о месте странствия, обитания - подразумевается небесное царство. Получается, что, навечно передавая Албанские горы и поля, Бог передает своему народу земные - нижние Албанские горы и небесные - верхние Албанские земли, являющиеся миром духов.

 

Итак, мы выяснили, что «ковчег» Ноя остановился там, куда после строительства Соломоном Дома Господня принесли другой ковчег - «ковчег завета». Значит, золотой дом Господень, который построил царь Соломон находится на Кавказе, в Албании.

 

 Мовсес Хоренаци в книге «История Армении» пишет: «По прошествии лет Гелам родил в Армавире Харма и, оставив его жить в Армавире вместе с его сыновьями, сам ушел на северо-восток к другой горе, на берег одного озерца. Он обустраивает и заселяет берег озерца и дает, также и он, названия по своему имени и этой горе — Гел, и селениям — Геларкуни; так же называется и озеро. Здесь он родил своего сына Сисака, мужа возвышенного, статного, благообразного, красноречивого и отличного лучника. Он передает ему большую часть своего имущества и множество рабов и устанавливает пределы его наследственного владения от озера на восток, до той (части) равнины, где река Ерасх, пробив горные скалы, протекает через длинные и узкие теснины и со страшным грохотом низвергается в долину. Сисак, поселившись здесь, плотно обустраивает пределы своего обиталища и называет страну по своему имени  Сюником; персы с большей точностью называют ее Сисаканом. Впоследствии Валаршак, первый царь Армении парфянского происхождения, найдя достойных мужей из числа потомков Сисака, поставил их владетелями страны; это и есть род Сисакан…Но сам Гелам возвращается снова на ту же равнину, и у подножия той же горы (Гел), в небольшом неприступном ущелье, строит дзеракерт с названием Телами, который потом его внуком Гарником был переименован в Гарни» (1,12).

 

Из этого текста следует, что потомки Сисака ( Исаак –Ф.Г.Б), которому даны земли и небесный мир Албании – это гелы, обитавшие в горах Мидии. И по Страбону, гелы и леги живут между албанами и амазонками (X1, 5,1). Но плотно обустроенный предел обиталища Сюник, точнее Сюни – это похоже на гору Син/Синай. А Телами, переименованную на Гарни, в Кирены/Киринеи (1 Макк 15:23, Мф 27:32) - главный город Ливии. Он же город Кир Ассирян (Амос 1:5, 9:7, Ис 22:6, 4Цар 16:9). Но, и римского правителя Сирии тоже называли Киринием/Кирением (с лат.Quirinus; Лк 2:2).

 

С другой стороны, основателя Мидо-Персидской монархии и победителя трех могущественнейших народов древности: Мидян, Лидиян и Вавилонян тоже называли Киром (Ис 44:28 и др.). Обитатели Персидской империи, основанной Киром, в древнее время назывались Еламитами, от своего предка Елама (от слова Алем/олам – Ф.Г.Б.), сына Симова, а в более поздние времена они назывались Парфянами. Выходит, Елам, Еламитяне (Быт 14:1, 9, Ис 11:11, Иер 25:25, Иез 32:24, Дан 8:2) - обитатели Персидской империи. И Елом (Нав 19:43) - город на границах колена Данова, принадлежавший Аммореям, относится к ним. Все это означает, что под словом Гарни/Кирен/Кир – скрывается имя древнеегипетского Бога Гора. Бог Гор – это Атум/Адам – тело которого называется царством небесного и он же Бог Амон, которое скрывает свое имя.

 

Символ «Гель». Геродот пишет: «Предок этого Гелона, который переселился в Гелу, происходил с острова Телоса, что лежит против [мыса] Триопия. Он участвовал также в основании Гелы линдянами с Родоса и Антифемом. Потомки его впоследствии стали [наследственными] иерофантами подземных богинь. Они занимали эту должность постоянно, с тех пор как один из их предков – Телин приобрел ее вот каким образом…Телин же, по сицилийскому преданию, напротив, был женоподобный и весьма изнеженный человек. Тем не менее он получил эту жреческую должность….После этой удачи Гелон возвратил в Сиракузы изгнанников из города Касмены, так называемых гаморов, изгнанных народом и своими рабами-киллириями, и овладел также и Сиракузами (Геродот 7.153). «Сделавшись владыкой Сиракуз, Гелон стал уже меньше придавать значения своему господству над Гелой. Он передал управление городом своему брату Гиерону, а сам укрепил Сиракузы, и город стал опорой его могущества» (Геродот 7,156.). Название Сиракуз в «Китаби Деде Горгуде» пишется как Широкуз, где  Екрек, «От края Широкуз до небесного моря страну грабил» (см. «Горгуд», стр.110). Выходит, Сиракуз находится где то около небесного моря.

 

С другой стороны, Телос – это древний остров Тилос.  Питер Корнуэлл пишет: «Авторам эллинистической и классической эпох остров Бахрейн был известен под названием Тилос, по которому этимологи без особого труда могут реконструировать более древнее его имя – Тилмун, или Дилмун (см. Рол «Генезис», стр.275). Д.Рол уточняет: «Древние литературные памятники со всей очевидностью свидетельствуют, что Дилмун считался местом, где души усопших вкушают загробное блаженство. Таким образом, право быть погребенным здесь могло считаться одной из величайших наград за преданность богам в течение всей жизни» (см. Рол «Генезис», стр.267). Далее он пишет: «Несколько текстов, которое прочел Крамер (и которые не были известны Роулинсону), убедили его в том, что Дилмун - Обитель Богов, находился где-то  за горным хребтом Загрос… Крамер, вполне естественно считал, что Дилмун находился где-то в Иране, поскольку в эпических преданиях говорилось о далекой стране,  лежащей за горами, там, «где восходит солнце». По его мнению, здесь имелась в виду длинная горная цепь, возвышающаяся над Месопотамской низменностью на восточной окраине горизонта. Более того Дилмун часто именовался «гора Дилмун» (аккадск. Кур-Дилмун), что указывало его местоположение в горах. Основываясь на собственном переводе шумерского мифа о рае, Крамер описывал Дилмун как «чистую», «светлую» и «сияющую» землю. Это была Страна Живых, обители которой не знали ни болезней, ни смерти, но зато там не хватало пресней воды – одного из необходимых условий для поддержания жизни. «И тогда великий шумерский бог водной стихии, Энки, повелел Уту, богу солнца, напоить эту страну пресной водой, добыв ту из-под земли. И Дилмун превратился в божественный сад, зеленые, обильные плодами поля и луга». Этот земной рай древнешумерской литературы, вне всякого сомнения, тот же самый сад, в котором некогда жил Адам до своего грехопадения, то есть место блаженства, упокоения и, что самое главное, безопасное место (см. Рол «Генезис», стр.271). Надо отметить, что в самом раннем зарегистрированном религиозном заклинании земли фараонов – Текстах пирамид- постоянно упоминается в качестве родины богов некая страна, лежащая где-то далеко на востоке, где восходит солнце: «Я восхожу у восточного края неба, там, где родились боги» (Изречение 265) (там же, стр. 428). Но, с другой стороны остров Тилос/Телос – это греческий Делос (Астерия) – родина Бога Аполлона и это название совпадает с названием горы «талыш» [согл. «Ш» легко переходит в «С»], которое находится на древнемидийской земле. Следовательно, предки гелов происходили из Телоса, т.е. Дилмуна, из того места где родились Боги – с Иранских гор.

 

И. Алиев пишет, что кадусы, античными авторами именовались гелами и легами (И.Алиев «Очерк истории Атропатены», Б.,89, стр.15). Шехрестани отмечает, что в Исфахане гелов называли кузами, т.е. огузами. Анри Корбен считает гелов ангелами. Трактат «Багряный Ангел»  (Пурпуровый Архангел) великого Сохраварди, которому персидское название «Акли сорх», дословно означает «Красный Интеллект». Анри Корбен переводит слово «Акли сорх», как «Багряный Ангел», поскольку слово «акл/агл/гел» означает род гелов и от этого слова произошли слова Ангел/Архангел/Евангел и т.д. Но, слово «акл/агл» в то же время означает ум, интеллект, мудрость. Корбен, как глубокий знаток эзотерического ислама, переводит слово  «акл/агл» как «Ангел», «Ангел-Посвятитель».

 

Европейцы считают, что гелы - группа древних кельтских племён, заселивших Ирландию, положили начало разным народам. В то же время, слово кельт [КЛТ] равнозначно с словом халд [ХЛД], т.е. халдеями. Страбон называет халдеев «племенем», живущим на границе Аравии. Геродот упоминает о них, как о подразделении в армии ассирийцев. Ксенофонт видит в них «свободный и воинственный народ на Кардушийских холмах», где-то невдалеке от гор Армении. Халдеями библейские авторитеты обозначали не только народ, но и особую жреческую касту, посвященную в науки астрологии и магии. В христианстве, в широком смысле слова духовенство, то есть совокупность всех церковнослужителей и священнослужителей называют Клирами (греч.kleros), который происходит от слова гел/кел. Клир - это земля Господня и клиры - священники, левиты, пророки. По закону, священниками могли быть только потомки Аарона. Таким было колено Левиино. Они были заняты делами или прямо относящимися к храму и богослужению или определенно к важнейшим делам гражданской администрации (1Пар 26:32, 2Пар 19:11).

 

Но, с другой стороны, фамилия, которая произошло от слово гел/кел -  Клер - одна из самых сильнейших дворянских фамилий Англии средних веков. Дворяне этой фамилии занимали высокие должности как в Англии, так и во Франции и владели огромными землями. В Малой Азии, в древности, Гиларием назвали праздник «смерть и воскрешение Бога Аттиса» [Адонис, Таммуз, Кибелы] (Ем. Ярославский «Как родятся, живут и умирают Боги» М.,41, стр. 83,86). А арабизированный вариант название династии гелов/гилариев был «джалаир». Джалаиры обладали особым привилегированным статусом в «великом жузе» казахов (жуз – это гуз/хуз – Ф.Г.Б.). Особенность этой привилегии заключается в том, что при всяком публично-праздничном сборище первым берет слово «джалаир» (по крайней мере так было почти до недавнего времени). В любом случае, если даже он и не окажется, то все равно церемония открывалась словами: «Есть ли здесь джалаир?». Но, джалаиры (по-китайски «цзубу чжала бу»: «племя чжала среди татар») были и крупным племенем из числа «белых татар». Китайские историки джалаиров стали называть «ша-то» («степь»), т.е. «степняки». Но джалаиры в то же время считаются монгольским племенем и их называли «Великими Монголами».

 

Бартольд пишет, что «В Персии правила династия ильханов, затем другая, тоже монгольского происхождения, хотя отуреченная, джалаиров» (В.В.Бартольд «Сочинения» 11, часть 1, стр.722). Джахангир Зейналоглу в книге «Краткая история Азербайджана» пишет: «Ильханы в истории известны как «иранские моголы». Хотя, на ильханидской территории – от Хорасана до «дияри-рума» важное положение играла Азербайджанская страна и столицей её считались города Марага, Табриз и Султанийа. В это же время даже место чеканки денег назывался «зерби-Азербайджан». В книге «Мир’ат ул булдани Насири» эти ильханиды относились к городу Табризу, и восхвалялись как «Азербайджанское правительство». Поэтому этих ильханидов правильно будет назвать «Азербайджанские моголы» (Джахангир Зейналоглу «Краткая история Азербайджана» Б.,92, стр.29). В источниках этих моголских ханов называли эмирами. А это означает, что они являются мар-аморейской династией. Слово могол произошел от имени мидийских племен магов, и поэтому, это слово означает маг-эл, что в древности отражал понятие - страна и народ магов (отсюда слово магия, черодействие). Г.Гейбуллаев в книге «К этногенезу азербайджанцев» пишет, что гелы (азербайджанские племена -Ф.Г.Б.) в грузинских источниках названы магами (см. «Этногенез» стр.172).

 

С другой стороны, джалаир/джалрик – это Эрлик. В мифе о происхождении шаманской веры «джан», который бытует среди алтайских шаманов, Эрлик [РЛК=КЛР] был основателем этой веры и он обучил камланию человека по имени Джангара. Ученые пишут, что английскими исследователями среди древнетюркских (до алтайских) надписей было обнаружено имя Эрлика как название бога смерти [сравн. РЛК=КЛР=КИЛЛЕР].

 

Эмир Унсурулмаали Кейкавус ибн Искандер ибн Габус Ибн Вашмгир Ибн Зийар, Мовла Эмир-ал-моминин, который составил книгу «Габуснаме», в введении говорит своему сыну Гиланшаху: «Сын, ты должен знать, что племя твоих родителей происходит от древнего рода правителей. Твой дед Габус Ибн Вашмгир. Род твой происходить от потомков династии Гиланских шахов Кей Хосрова и Абул-Муаййада. Фирдоуси в книге «Шахнаме» описал их биографию. Гиланское шахство осталось в память твоим дедам от него» («Габуснаме» Б.,1989, стр.18). Это означает, что Джамшид, который вывел древних людей из состоянии дикости и дал им науку и культуру, принадлежит к династии Гиланшахов. Это подтверждает и Бируни: «Что же касается персов, то они называют первым человеком Гаюмарса, а прозвание его – «Гиршах» - то есть «царь горы», но [некоторые] говорят: «Гильшах», то есть «царь глины», так как в то время никого [кроме Гаюмарса] не существовало. Говорят также, что перевод его имени: «живой, глаголющий, мертвый» (см. сайт: http://www.pereplet.ru/gorm/chrons/biruni2.htm ). Естественно, что под словом «царь глины», Бируни подразумевает «первобытный холм», который сотворен первым. В другом месте Бируни отмечает: «Что же касается персов и большинства магов, то они совершенно отрицают потоп и говорят, что власть непрерывно принадлежала им со времени Гаюмарса-Гильшаха, которого они считают за первого человека…» (см. http://hbar.phys.msu.su/gorm/chrons/biruni2.htm). Понятно, что под словом Гир должен  подразумеваться древнеегипетский Бог Гор. В то же время в древнеегипетской лингвистике согласный [Р] переходил в [Л] и обратно. Выходит, Бог Гор и есть Гил/Гел и он считался первым возникшим холмом – глиной, из которой сотворен Адам –Бог Атум.

 

В одном из Киргизских, Казахских  шаманских восхвалений, связанных с Деде  Горгудом говорится: «Если скажу мертвый, то он не мертв, если скажу живой, то он не жив, овлия Ата Горгуд». Бартольд, причину этого видения объясняет таким образом: «Значит, существовало верование, что Горгуд был отстранен из мира живых и  одновременно не был осужден на смерть». Это означает, что Горгуд и есть Бог Гор, который известен в мифологии, как «получивший бессмертие» Хызр/Хыдр. Пророк Хыдр [ХДР] у арабов связан с изумрудным, зелёным цветом. Фирузабади, говоря о Хыдре пишет: «Хыдром называют святого Абулаббас ан Наби Алейхиссалама. Говорят, его имя было Ахмад или Билйа. Его местом хождения была зелёность. Поэтому получил он титул Хыдр. Большинство исследователей намекают на то, что он и сейчас жив».

 

В одном шаманском восхвалении, которое нашли И.Кастахен и Абдулгадир Инан, говорится: «В истоке ручья Сулайман, в конце ручья эр Горгуд, защити от всех бед - Горгуд, приходи на зов, Пир мой». То, что у истоке ручья - Горгуд называется Соломоном, означает, что при сотворении мира он был «Сол – Амон», т.е. «Исси-Эл» - дух небесного мира Амон. А в конце света он будет Горгудом, т.е. Богом Гор. И этот Горгуд является защитником призывающих - Пиром, т.е. Фараоном.

 

По Геродоту, Гелон располагал огромными сокровищами (Геродот 7,164), и что «жители Гелона издревле были эллинами… Впрочем, эллинов и будинов зовут гелонами… А в земле Будинов находится деревянный город под названием Гелон (Геродот 1V,108,109). Ал-Бакуви деревянный город Джилана, т.е. Гелона [ГЛН] размещает в лесной чаще между Казвином и морем ал-Хазар: «В каждом его уголке свой, независимый владетель, не подчиняющийся никому… Дома [построены] из дерева…Там прекрасные и резвые кони (См. Бакуви «Чудеса», 40б). С другой стороны в греческой мифологии царь Фессалии Эллин, который является внуком Прометея и сыном Девкалиона и Пирры, в то же время называется Гелленом [ГЛЛН].

 

С другой стороны, главные сокровища мидийских царей хранились в Экбатане, который иногда насчитывает как 2 города. Но, Мидийский Экбатан это и Сирийский Экбатан. А в Сирии, точнее Ассирии был великие сокровища царя Сарданапала, сына Нина, хранившиеся в подземных сокровищницах. Геродот пишет, что сокровища Креза сохранились еще и по сей день в Дельфах (Геродот 1,92). Дельфа же находилась в Делосе – в Мидии. Там же, у истока реки Вилус (нынешнее Вилаш) спрятаны великие сокровища Троянских царей.

 

Таким образом мы выяснили, что во всех источниках разговор идет об одних и тех же вещах. И все эти рассказы связаны с самым древним родом в мире – родом гелов. Геродот подчеркивает, что предок Гела – Телин по сицилийскому преданию был женоподобный и весьма изнеженный человек. Тем не менее он получил жреческую должность.

 

Символ женоподобности. А.М. Хазанов пишет, что сведения античной традиции о скифах посвящены почти исключительно энареям. Энареи -женоподобные гадатели, усвоившие женские привычки и даже говорившие подобно женщинам. Корпорация энареев имела наследственный характер. «Женоподобные» особенности энареев, явно связанные требованиями религиозного культа, передавались также их потомству. Энареи происходили из аристократических слоев общества, может быть даже близких к царскому дому. Псевдо-Гиппократ отмечает, что энареи - «скифские богачи, не люди самого низкого происхождения, а, напротив, самые благородные и пользующиеся наибольшим могуществом». Энареи пользовались значительным влиянием и престижем в скифском обществе. Псевдо-Гиппократ объясняет это тем, что «причину такого явления туземцы приписывают божеству, и поэтому чтут таких людей и поклоняются им, каждый боясь за себя». Таким же почетом пользовались мидийские маги и колено Левита (только представители этого племени могли быть жрецами!) в древнем Израиле. Сопоставление энареев Геродота, анариаков Страбона, обитавших у Каспия санореев Птолемея, и локализуемых рядом с Албанией анореев подводит нас к адекватному выводу, согласно которому все эти племена обитали в одном регионе (А.М.Хазанов «Социальная история скифов» М.,75, стр.169).

 

В Мидии, этому «недугу», т.е. «женоподобности», подвержены в основном племя ал – джил [т.е. гелы – Ф.Г.Б] (Ф.М.Асадов «Арабские источники о тюрках в раннее средневековье» Б.,93, стр.113). Это говорит о том, что скифы и есть гелы, которых в древности называли и мидийскими магами. А их женоподобность отличается от других только тем, что их таз и бедро больше по размеру. Как мы уже писали, согласно греческому мифологии, после смерти Семелы Зевс зашил  младенца – Диониса в свое бедро и носил его там до положенного времени. Мы знаем, что Дионис является одним из образов древнеегипетского Бога Озири. А это означает, что широкобёдрость – символ божественности указанного рода. Именно это имеет ввиду выражение «на бедре Его написано имя: Царь царей и Господь господствующих» (От 19:16).

 

Геродот пишет: «Пробудившись, Геракл исходил всю страну в поисках коней и, наконец, прибыл в землю по имени Гилея. Там в пещере он нашел некое существо смешанной природы – полудеву, полузмею. Верхняя часть туловища от ягодиц у нее была женской, а нижняя – змеиной… Тогда Геракл ради такой награды соединился с этой женщиной… Когда дети выросли, мать дала им имена. Одного назвала Агафирсом, другого Гелоном, а младшего Скифом» (Геродот 1V,9).

 

 В связи с этим обратим внимание на систему псевдогностика Иустина (Ref. V, 24.), которого описывает Ипполит в конце V книги «Refutatio». Ипполит ставит доктрину Иустина в связь с рассказом Геродота о Геракле. В начале всего Иустин полагает три нерожденных начала, два мужских и одно женское. Из мужских первое называется Благим; оно обладает предвидением всего. Второе мужское начало — Отец всего рожденного, называемый также Элогим (`Elweivm); оно лишено предвидения, непознаваемо и невидимо. Женское начало, называемое Эдем и Израиль, также лишено предвидения; оно гневно, двоедушно и двутело: в верхней своей части оно подобно деве Геридате, а в нижней — змее. Эти три начала — корни и источники всякого бытия. Увидев Эдем, Отец вступил с нею в супружескую связь, от которой родились 24 ангела: 12 отцовских и 12 материнских и т. д. (http://diakoff.kurskzerno.ru/miustin.htm).

 

Из этого  следует, что Отец, т.е. Бог, сотворивший Эдем или Израиль, считается их мужьями, т.е. Он оплодотворяя их, вливает в них свою энергию – первичную материю, которая считается источником всякого бытия. А из этого следует, что женоподобные гадатели, все мистики , черодеи, маги считаются супругами Бога. То, есть они являются прототипом «совершенного человека», божеством в образе человека. Если вспомнить слова Платона, в котором говорится, что «… обо всех боговдохновенных прорицаниях изрекало свой суд приставленное к тому племя истолкователей; правда, их и самих подчас называют пророками, но только по неведению, ибо они лишь разгадывают таинственные речения и видения…» («Тимей» 71Е,72В), то будет понятно, что эти истолкователи и есть Мидийские маги. Выходит, мидийские маги именно поэтому являются самыми могущественными людьми на земле. первичную материю, которая считается источником всякого бытия. А из этого следует, что женоподобные гадатели, все мистики , черодеи, маги считаются супругами Бога. То, есть они являются прототипом

 

Ф.Б.Кёниг считал, что маги в период, предшествующий Дарию, были халдейскими жрецами (F.W.Kюnig. Der falsche Bardija. Dareios der Grosse und die Lцgenkюnige, Wien, 1935,cnh.95,180). Порфирий описывает их («Abst.» IV, 16) следующим образом: «Ученые люди, которые у персов заняты служением Божеству, зовутся магами», а Свидас сообщает, что «среди персов любителей мудрости (philalethai) называют магами».

 

По Геродоту, было 6 мидийских племен: «бус, паретакен, струхат, аризант, буди и маг» (Геродот 1,101). Плиний (V11,17), будиев-битиев считает женщинами: «чарующие взглядом женщины есть и в Скифии и называются битиями». Страбон пишет, что «в окружности у моря за гирканцами обитают амарды; анариаки, кадусии, албанцы, каспии, витии и быть может, вплоть до скифов другие народности» (Страбон, X1,8,8). Там, где он упоминает о Гиркании, отмечает, что «энианы же построили в области витиев укрепленный город, который называется Энианой, здесь показывают греческое оружие, мелкие сосуды и могилы» (Страбон, X1,7,1). Передают также, что «некоторая часть энианов поселилась в витии, другая же – над армянами, за горами Абом и Нибаром. Эти горы являются частями Тавра. Из них Аб находится поблизости от дороги, идущей на Экбатаны (Амадан) мимо храма Барида» (Страбон X1,14).

 

Следовательно, Эниан [НН] – это первобытные воды Нуна (Науна), где устами Бога Пта вознесся на холме верховный Атум (Атама), со своей  «девяткой богов» (эннеады). И город Ане, где Боги составили «большую девятку» находится в области витиев Мидии. Вода, в древности считалась символом женской начальной энергии. Надо отметить, что и в космогонии офитов дух женский носится над водами. Это означает, что «чарующая взглядом женщина» является символом небесного царства. Выходит, битии/витии это другой образ Бога Хатора. В одном из древних текстов говорится: «Я есмь Хатор – символ женской души, которая имеет два лица». Двуглавая Хатор в виде столба и его связь с древом жизни известна нам из древнеегипетских текстов. И также известно несколько столпов с женскими половыми органами. С другой стороны, Бог Баал/Ваал, являющийся божеством Вавилона и шумеро-аккадов, одновременно изображается на стенных росписях в облике Бога Исиды – Хатор древнего Египта и отождествлен с другим Богом Хатхор. А само отождествление фараона со столбом с двуликим Хатором в образе коровы означает, что небесная корова и столб Хатора являются символами царства небесного.

 

В то же время, богиня неба Мут - жена Амона, называлась в текстах «владычицей Ашеру» и отождествлялась с Хатором, которая считалась и богиней войны – Сехметом. А древнеегипетская богиня Маат - богиня истины и порядка, считалась женой Бога Птаха (Пта). Но, женой или дочерью Птаха (Пта) считалась и богиня плодородия и любви Кадеш, Кудшу (ханаанейско-аморейск.), которая представлялась обнаженной женщиной, стоящей на льве, иногда в парике Хатор и ожерелье, с цветами или змеями в руках. Она же отождествлялась с Хатор и почиталась как владычица неба, госпожа всех богов (Миф. Словарь, М., 90). Из всего этого можно сделать вывод, что женский образ Вити идентичен с образами Ваала, Хатора, Хатхора, Исиды, Мута, Маата, Кадеша и т.д., которых оплодотворяет Бог Амон, Птах, Осирис и т.д. И эти женские образы символизирует «землю мать», т.е. небесную «землю», которая представляется в образе столба, небесной коровы и т.д.

 

Таким образом, мы с уверенностью можем называть небесное жилище, дом Богов – витием, битием. И как мы уже упомянули, вход в эту «жилищу» заперт огромным камнем. Стало быть поэтому слово «бет-эл» означает «жилище Бога». А.Массе пишет: «Основной чертой религии в Хиджазе и Неджде представляется культ бетилов (семитское «бейт-эл» - «жилище бога». Ср.Бытие 28:18-18, Левит 26:1, Числа 33:52) – стоймя поставленных камней… Указ (см. КЗ – Ф.Г.Б.), которая была связана с культом бетила, являлся центром… А главным городом был Таиф (ТФ, т.е. ФТ - Пта – Ф.Г.Б.] (А. Массе «Ислам» М., 62, стр.19,23). А слова ахл ал-бейт, ал – албейт, ален-Наби – означают «жители дома», «семья пророка». И  Б.Тураев считает «вефила» [бетэл] – «дома божьего» - «Baal oz»а, конусообразного камня, считавшиеся носителями божественной силой и т.д. (см. Тураев ИДВ.,Т-2, стр.13,14.).

 

Слова буди, бити, вити – произошли от слова «боди» и означают -  прозревший, достигший совершенства, понимающий непостижимое (см. Древнетюрк. Словарь, Л., 69). А слово бодун – подданные, народ, т.е. народ прозревших, мудрецов. Отсюда и религиозная секта «батиниды», которые утверждали, что у Корана кроме видимых – внешних смыслов, есть еще и внутренний смысл, который понятен только «избранным». Их, в различных регионах называли по разному: В Багдаде они - гарматиды, в Куфе – мубарекиды, в Рее – халафы, В Джурджане – мухаммиры,  Бахрейне – джаннады, в Магрибе – сеййиды т.д.

 

С другой стороны, в исламе слово бида означает «новшество», «нововведение». И. Гольдциер писал: «Правоверные школы… по сути дела, представляют собой не что иное, как ряд ступеней по отношению к бида». А термин ал-Бада у шиитов обозначает - «появление», «создание», а также божественное предвидение. Имя Ибадуллах в исламе означает люди Аллаха. В суфизме слово абид (другая форма — мутааббид) означает благочестивый верующий. В персидском языке употребляется еще слово парса, означающее благочестивого и праведного в поведении. А это слово происходит от слова пир, т.е. фараон.

 

А. Массе пишет, что «ибады» составляли значительную часть жителей Хиры, который считался столицей лахмидского царства и находился в окрестностях Куфы (А. Массе «Ислам», М.,62, стр.17). А сама Куфа находилась под властью шейхов племени Укайл, считающихся бедуинами. Племя укайл, как мы уже писали, это гелы. И если это племя считается бедуинами, следовательно это слово связано со словом боди. Вспомним, что в книге «Китаби Деде Горгуд», иногда вместе «бедеви» (бедуин), писалось «бедой».

 

А.Мец отмечает, что бедуинский правитель Хамданид разбил на горе возле монастыря  свою палатку [шатер] (см. «М.Ренессанс», стр.27). С символом шатер, палатка мы уже знакомы. И название Хамданид, говорит нам о том, что палатка эта связана с откровением (хам/гам – камлание). С другой стороны, как пишет А.Мец, во время распада империи (935.г), Иран отошел под власть буидов, правителей из бедуинов. Основатель империи буидов был Имад ад-Даул. Это имя означает «столп династии», а имя Адуд ад-даул – «опора династии». Буидский правитель получил божественный, языческий титул «шахиншах ал-азам малик ал-мулук», т.е. «царь царей земли». А своим везирям, буиды дали титулы «повелитель мира» (амир ал алам), «могущественный из могущественных» (кафи л-куфат). Понятно, что такие титулы не мог получить простой араб, «питающийся ящерицей» - как называл их Фирдоуси. Слово «могущественный» нам подсказывает, что племя буидов - Мидийское племя «буди». Потому, что кроме Бога, в древние времена только мидийские маги считались «могущественными».

Если Геракл нашел ехидну в Гилее, то это означает, что истинный Эдем и Израиль находится в мидийской земле. В Библии упомянут некий город Мадиам, находившийся в земле Ханаанской. Населяли его пережившие потоп дети «сведущих в магии анакимов», самые великие мудрецы и маги. А в арабских источниках племя гани и кинана, т.е. ханаанеи, является большим центральноаравийским племенем. В «Библии» указывается, что евреи были переселены ассирийцами в мидийские города (4-я кн. Царств 17:6). И самом деле, А.Мец пишет, что «Иудейскими городами по Евфрату были Хилла – 10 тыс., Куфа – 7 тыс., Басра – 2 тыс. Из числа населенных пунктов вавилонской низменности к началу 1V/X в. почти полностью населены были одними иудеями Сура и Нахр Малик. Чем дальше на восток, тем многочисленнее становятся иудейские общины: в Хамадане – 30 тыс.,  в Исфагане – 15 тыс., в Ширазе – 10 тыс., в Газне – 80 тыс.,  В Самарканде – 30 тыс. Эти цифры подтверждает в 1V/X в. ал-Мукаддаси: «В Хорасане много иудеев и мало христиан» и «в Мидии иудеев больше, чем христиан» (см. «М.Ренессанс» стр.42,43.). Следовательно, Мадиам и есть Мидия, а Ханаан – это Албания и она находится на том же месте.

Мы знаем, что согласно Страбону «в горах над Албанией» живут амазонки (Страбон X1,5, 1). И Юстин пишет, что «в соседстве с албанцами живут амазонки» (XL11,3,7).  По Геродоту (1V,110), скифы называют амазонок - эор-пати» [Р-ПТ]. Д. Рол пишет: «В древнеегипетских текстах встречается коллективное имя существительное, использовавшееся для описания некоего специфического клана, жившего на заре эры фараонов. Слово это – Пату (мн. число от Пат), и все принадлежащие к этому клану именовались Ири-пати (что буквально означает «один из потомков Пата»). «Уже в ранних текстах пирамид Пат ассоциировался с Гором, земным воплощением которого считался  царь (фараон). Со дня коронации царь  получал пат в свое полное распоряжение. Когда он умирал, оплакивали его только пат, тогда как хенеммет и рекхит оставались безучастными к этому событию»… Таким образом, к ири-пат принадлежали не все высокопоставленные чиновники, но в тоже самое время ясно,  что многие из ири-пат занимали высокие посты именно благодаря тому, что могли доказать свое происхождение от первых фараонов-Горов, то есть, другими словами,  от самих Последователей Гора» (см. Рол «Генезис», стр.388,389).

Из этого следует, что жители Албании – амазонки были фараонами, т.е. потомками Бога Пта - Гора. Мы знаем, что слово Пта связано и именем Иапета/Яфет/Афета. Бакиханов пишет: «Тюрк, старший сын и наследник отца, был царем правосудным и человеколюбивым. По его имени все племена рода Иафета называются тюрками. После смерти отца он избрал в Туркестане для своего жительства место, изобилующее горячими и холодными родниками. Вначале он строил шалаши из камыша и травы, а потом шатры из звериной кожи. Место это называется Сулук, а в Зафар-наме — Сулугай» (см. сайт: http://www.karabakh-doc.gen.az/ru/istoch/is009-2.php). А это означает, что и здесь разговор идет о божественном присутствии, которое было явлено внутри шатра, т.е. скиния (сакина).

 Символ «Сулуг».  Сулуг в суфизме, как мы уже писали - странствование (однозначно с евр. «салха» - странствования), этап духовного совершенства. По мнению приверженцев суфизма, сулук обозначает особое хождение—это странствие к Богу и странствие в Боге». В «Огуз-наме» всеми делами огуза руководит Кара-Сулук. Выходит, шатры из звериной кожи являются символом, где происходило странствование  в Боге. Салик – суфи, который идет по пути познания Бога, а салех – истинно праведный, который выполняет все законы и церемонии ислама. Но, Салех, Салих в то же время - пророк народа самуд. Самудяне считали его магом и хотели ночью убить. Чтобы отвратить их от этого злодеяния, он вывыл из скалы беременную верблюдицу, которая тут же родила. Следовательно, с Салехом связан тайный смысл.

Автор X111 века ан-Насави подчеркивает, что «Крепость Чераберт в пределах Арана» и владетеля крепости называет Сахл Салук бек, именуя его «старым тюрком» (ан-Насави «Жизнеописание Султана Джалала ад-Дина Манкбурны», Баку,1973, стр.281). Ибн Хордадбех пишет, что провинции Аран, Джурзан и Сисаджан находятся в хазарском царстве [11]. Историк-этнограф Г.А.Гейбуллаев пишет, что в арабском источнике «в стране Хазар «отмечена река Арран», т.е. «Аран»… Аран был вторым официальным наименованием Албании. Так называли эту страну древние персы, сирийцы, арабы (в форме Арран), грузины (в форме рани)» (см. «Этногенез», стр.121,431). Он доказывает, что Восточные Прикаспийские «провинция Чор», племя чол, народ сул и албанские города Чор, Сул, Чол имеют обшее происхождение (там же, стр.113). А Ал Балазури в своем труде «Китаб Футух ал Булдан» указывает, что «…он (Губад) велел построить в Арране город Бейлаган, главный город всей страны, Барду и город Габалу (это Хазар). Затем он построил стену из необожженной  глины между ширванской областью и Алпанскими дверьми, создал вдоль глиняной стены 360 городов и т.д.». Ягут Хамави пишет, что «В Арране вдоль Аракса была тысяча городов». Следовательно Чераберт – это Албанский город Чор-Барда. В «Тарихи Дербенднаме» (Тифлис, 1898, стр.94) отмечается, что когда строилась Дербендская стена, одной из крепостей была Албанская крепость. А. Б. Дорн (Дорн Б. Каспий. СПб.,1875, стр. 339) назвал это «Садди Алпан» (Алпанской преградой). В других источниках, Дербент отмечают как «огромный город» (Каланкатлы 11,4,11), «Гала» (крепость) (Себеос 3,35), «город перехода Чор», «укрепление, построенное в море» и т.д. Отметим, что слово Чор имеет значение «ичери» (внутренний). А в книге «История Агван» говорится: «Для строительства Дербендских укреплений и крепости, иранские шахи обескровили нашу страну: мобилизовав для строительства этого удивительного здания архитекторов, иранские шахи, нашли много  различных материалов и посредством этого сооружения держали закрытым переходы между Кавказскими горами и «восточным морем» («История Агван», с.105/83). Отметим, что здесь слово «восточное море» должно пониматься как  световое море вселенной. В «Дербенднаме» и других источниках упоминается о построении Дербендской стены Александром. В народе она и поныне называется «Седди Искандер». Ас-Суйути пишет, что «…когда Зу-л-карнайн достиг горы, именуемой Гаф, его окликнул ангел. Зу-л-карнайн спросил его: «Что это за гора?» [Ангел] ответил: «Это гора, которая именуется Каф. Она - мать гор. Все горы [возникли] из ее корней и если Аллах пожелает сотрясти какое-либо селение, он шевелит один из ее корней» (Д.А. Ас-Суйути «Кашф ас-Салсала ан васф аз-залзала», Б., 83, стр.11.).

Таким образом, можно сделать вывод, что под выражениями,  «делами огуза руководить Кара-Сулук», «владетель крепость Чераберт в пределах Арана - Сахл Салук бек», должен подразумеваться мир Бога, вход в который находится в горах Гаф. Следовательно, провинция Чор, племя чол, народ сул и т.д. - разные имена этого мира. В «Истории агван» город Чол назван «крепостью гуннов (Моисей Каланкатуйский, кн.11, гл 26). В древнеармянских источниках гунны находятся в соседстве с албанами – выше города Чол (Джафаров Ю.Р. «Гунны в Азербайджане», Б., 1985, стр.15). Исследуя топонимы, Г.Гейбуллаев делает выводы, что  «хоны у Егише – это гунны, а во вторых, «гуннские ворота» - это и есть крепость Чол. И Чолы были христианами (см. «Этногенез», стр.125,112,114). А Фавст Бузанд, говоря о гуннах в Албании, называл эту страну «Хонская земля» (Фавст Бузанд, кн.111, гл.7). Если учтем, что чол, т.е. «ич эл» (внутренняя страна) одновременно является небесным телом Бога Амана, мы поймем, что «исси эл» - «дух страны», т.е. слово «сел» также передает значение слова «чол». Табари отмечает, что соседом Азербайджана была «страной Хазар и это место захвачено народом по имени Сул» (Табари, 1.896). Слово Хазар, при «выпадении» согласного «Х», означает  Азар, т.е. небесный мир Бога Озириса/Осириса/Асара. В других древних источниках бесчисленное множество выражений: «пограничная дверь Чола», «Дербендский переход», «Дербентские ворота», «дверь Сул», «переходный пункт Алпан», «Дверь Гун», «граница Хон», «Каспийские ворота», «Ворота Хазар», «Албанские ворота», «Гуннский переход», «Врата Кавказа».  «Дербендский переход», «большой город Сул», «народ Сул» и названия др. переходных пунктов означает, что все эти имена относятся входу в небесное царство. Еврейское слово шеол [ШЛ], т.е. ад, произошел от слова сул [СЛ]. По латыни слово «сели» (Caeli) означает небо, а выражение «ганнибал у ворот» (Hannibal ad portas выражение Тит Ливия) означает – «Гунн-Баал у ворот переходного мира».

В Библии Села (скала, камень, Суд 1:36, 4Цар 14:7, Ис 16:1) является главным городом Идумеи. И населяли эту «красную землю» Хорреи. Бируни пишет, что страна Бабека ал-Хуррами - Базз (ал-Бируни с.36). И она находится в Азербайджане, Арране и в Бейлагане» (Масуди 2:235,247). Следовательно, Хорреи – народ Бабека ал-Хуррами. По Йакуту, «Базз – страна (вилает), которая находится между Азербайджаном и Арраном» (Йакут 1,529). И под именем Базз в разных источниках подразумевается страна, земля, город, село, гора, скалистая местность и т.д. (Зия Бунядов «Азербайджан V11-1X асрларда», Б.,89, стр.229-230). С другой стороны имя первого царя Израиля - Саула (1Цар 9:2), сын Киса из колена Вениаминова, указывает на то, что и он связан с этой страной. По легенде, в древние времена израильтяне, дотоле управляемые самим Богом, пожелали иметь царя, и Бог указал на пророка Саула. А это означает, что образ Саула связан с мессией, так как до судного дня миром правил сам Бог. А после этого Бог поставил вместо себя духа мессии.

Символ «шатер».  Из «Торы» мы знаем, что в тот день, когда была окончена постройка Скинии (Шатер), Господь открылся в облаке, которое покрыло Скинию собрания и Слава Божия  наполнили ее. С этих пор облако покрывало Скинию в продолжении всего странствования иудеев. Каждый раз, как поднималось облако от Скинии, сыны Израилевы снимали свои шатры и отправлялись в путь и где оно останавливалось, там они снова располагали свой стан. Ночью это облако делалось блестящим, как огненный столп, и предшествовало им, как дневное облако (Чис 9:15-23, Исх 40:39,40).

Таким образом мы видим, что в древних текстах под словом странствование, путешествие подразумевали хождение духа в эфире, т.е. в первичной материи.

В Торе говорится, что Авраму явился Господь, и сказал: «возведи очи твои и с места, на котором ты теперь, посмотри к северу и к югу, и к востоку и к западу; Ибо всю землю, которую ты видишь, дам Я тебе и потомству твоему навеки,…Встань, пройди по земле сей в долготу и в широту ее, ибо Я тебе дам ее. И двинул Аврам шатер, и пошел, и поселился у дубравы Мамре, что в Хевроне; и создал там жертвенник Господу (Быт 13:14-18). И в Бытие говорится: «Иаков возвратившись из Месопотамии, благополучно пришел  в город Сихем, который в земле Ханаанской, и расположился перед городом. И купил часть поля, на котором раскинул шатер свой, у сынов Еммора, отца Сихемова, за сто монет. И поставил там жертвенник, и призвал имя Господа, Бога Израилева.» (Быт.33:18-20). Интересно отметить, что в обоих случаях, после установки шатра, ставится жертвенник. А в книге «Деде Коркут»е, в разделе «Песнь о Богач – хане, Сыне Дерсе – хана» говорится, что для получения от Бога чего-то, надо поставить шатер и принести жертвоприношение: «Хан мой. Однажды сын Кам-Гана хан Баюндур встал с постели, Сирийский шатер велел установить он на земле, велел поднять до небес пеструю палатку, велел разложить в тысяча мест шелковые ковры. Хан ханов хан Баюндур раз в году устраивал пир, велел зарезать из коней - жеребцов, из верблюдов - самцов, из овец - баранов, в одном месте велел установить белый шатер, в другом – красный, и в третьем – черный. Он говорил: «У кого нет ни сына, ни дочери того поместите у черного знамени, разложите под ними черный войлок, поставьте перед ним мясо черного барана; станет есть, пусть ест; не станет, пусть поднимется и уйдет. У кого есть сын, того поместите у белого знамени, у кого есть дочь, у красного знамени; у кого нет ни сына ни дочери, того проклял всевышний бог, мы тоже проклинаем его, пусть так и знают» (см. «Коркут», стр.15). И для того, чтобы у тебя родился сын: «Встань со своего места, поставь на землю свой пестрый шатер, вели убить лучших коней-жеребцов, из верблюдов-самцов, из овец-баранов; созови к себе на пир беков внутренних огузов, внешних огузов…Наложи мяса, как холм, вели надоить кумысу, как озеро; устрой великий пир, вознеси молитву о предмете своего желания…» (см. «Коркут», стр.17). Здесь, слово «Сирийский» пишется как слово «Шами». А это слово означает и «небесный». Из древнеегипетских текстов мы знаем, что Фараон является повелителем «черной» и «красной» земли («Древний Восток 2», М., 80, стр.93.). Если учесть это, то получается черный шатер – это земля, а красный шатер – это небесный мир. Выходит, зарезано много коней, верблюдов, баранов и устроен пир для сотворения белого - небесного шатра. С другой стороны, символ бек/бака [БК] – в суфизме означает достижение Абсолютной Реальности – Хакиката. Суть бака - вечное пребывание в Боге. На этой чрезвычайно продвинутой стадии Бог не является более завесой, скрывающей мир от суфия, равно как и мир для него уже не скрывает Бога; не существует уже никакого разделения, и двойственность преображается в Единство (см. сайт: http://www.sufism.ru/newsufi/ ). Следовательно, Огузовские беки являются суфиями, достигшими высшего уровня экстаза, т.е. они были совершенным человеком – гамерами.  ,

В Библии Села (скала, камень, Суд 1:36, 4Цар 14:7, Ис 16:1) является главным городом Идумеи. И населяли эту «

Символ «

Таким образом мы видим, что в древних текстах под словом странствование, путешествие подразумевали хождение духа в эфире, т.е. в первичной материи.

В Торе говорится, что Авраму явился Господь, и сказал: «http://www.sufism.ru/newsufi/ ). Следовательно, Огузовские беки являются суфиями, достигшими высшего уровня экстаза, т.е. они были совершенным человеком –

С символом «жертвоприношение» мы встречаемся и в «Огуз-наме»: «По случаю благополучного возвращения в родной юрт Огуз приказал ради такого праздника зарезать 90 тысяч баранов, 900 жеребят и, задав большой пир, он воздвиг золотой дом (шатер). (Фазлаллах Рашид ад-дин «Огуз-наме», Баку, «Элм»,1987, стр.61). И в эпосе «Огуз Хаган» говорится, что «Пусть солнце будет нашим знаменем, а небо – шатром» (Ф.Байат «Огуз Хаган дастаны», Б., «Сабах»,1993, стр.127).

Из всего этого следует, что в вышеуказанном тексте, символически указывается, что после смерти человека, душа его уходит в небо, тело передается земле, а для ума – сознания, которое человек приобрел в жизни, нет места. И чтобы, создать место существования мыслящего духа, надо создать жилище в небесном мире. Выходит, небесный шатер и есть мир духов – царство небесное. В книге «Деде Коркут», этот шатер называют «шатер с белым верхом и атласом вышитая небесная палатка»….(см. «Горгуд», стр.94). Но, этот шатер принадлежит символически Баяндур хану, который в то же время является столпом Туркестана (там же). О символе «столп» мы уже писали. Шатер с белым верхом в книге пишется как «Аг бан» - «белый верх» (см. «Коркут», стр.42). В то же время, этот шатер в другом месте называется «девяносто златоверхих шатров» (стр.27), «синим шатром» [«кек»-небесным] (стр.61), «красным шатром» [«ал бан»] (см. «Горгуд» стр.33) и пестрым шатры [«ала»] (стр 115). Таким образом, этот шатер на древнеазербайджанском языке называется «Аг-бан», «Ал-бан» и считается «кек» - небесным. И он же «ала», т.е. Эл – страна. С другой стороны, в книге, один из образов Горгуда, является «Бунлы» годжа - старик «Бунлы». Слово «Бунлы» по логике древних мудрецов, означает «Бун/Бан Эли», т.е. «Эл-Бан» - «Албан». А образ Банычичек, жена Бейрека, расшифруется как «Бан Ич – Ок». Название Ич Ок в книге означает «Ич Огуз», т.е. «внутренний Огуз». Из этого следует, что оба образа; «Бунлы» Годжа и «Банычичек» являются символами Царства Небесного.

Как мы уже отметили, первый человек был от края света и до края... Когда же провинился, Господь Пресвятой наложил на него Свою руку и уменьшил его. А согласно Филону, Бог создал вначале “человека как вид”, который был двуполым, и лищь потом сотворил Адама. Все это означает, что небесный шатер является символом мира духов, символом Адама, которого сотворил Бекдюз Эман.

В Торе говорится, что Бог после создание человека, взял из его ребра и сотворил Еву. Мы, знаем, что согласные [Б] и [В] местами меняются, т.е. по смыслу, одинаковы. Следовательно, если Бан – это шатер из первичной материи, то Ева состоит из той же сущности. В египетской мифологии Ба – это душа. В период Древнего царства, согласно «Текстам пирамид», обладание «Ба» приписывалось только богам и фараонам и мыслилось как воплощение их силы и могущества. Ба продолжал существовать и после смерти человека и изображался в виде птицы с головой и рукой человека. По китайской мифологии Ба - существо, тело которого не покрыто одеждой и передвигается как ветер. Значит, Ба состоит из первичной материи, которая никогда не исчезает. На древнетюркском языке «аба» означает мать, отец, прародитель и т.д. А с названием Ава (срав. Ева), известно огузское племя. Но, слова «ба» и «бан» в то же время означает привязать, привязывать. В Торе говорится: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут двое одна плоть». А это означает, что «божественная энергия» Бога, после сотворения жены Адама, т.е. «рода истолкователей» прилепится к ним. И благодаря этому они считались «тенью Бога на земле». Если слово «ибн» [БН] означает – «Сын», то слова «наиб» [НБ] означает глава области, советник амира, хана, а «наби» [НБ]  – пророк, близкий Аллаху, тот, который доводит людям слово божье. Ал-Бакуви пишет, что «Бани и Ариш – два города на земле франков. В центре их стоит мраморная колонна, на которой имеется изображение Бани и статуя Ариша» (см. Бакуви «Чудеса», 64б). Следовательно, небесный шатер Бани в то же время называют Аришем, т.е. Аресом. А это слово идентично со словом Асар/Осири, т.е. древнеегипетском Богом Озирисом. Отметим, что до сегодняшнего дня в Азербайджанском фольклоре сохранились песни Абан (предок) и Яда (Я Ата – слава отцу).

Итак, мы выяснили, что слово Албан означает «красный шатер». Но, в книге говорится о разноцветных шатрах. Эти шатры напоминают нам слова Платона, который в «Федоне» сообщает, что «та земля (под самыми небесами), если взглянуть на нее сверху, похожа на мяч, сшитый из 12 кусков кожи и пестро расписанный разными цветами. Краски, которыми пользуются наши живописцы, могут служить образчиками этих цветов, но там вся земля играет такими красками и даже куда более яркими и чистыми. В одном месте она пурпурная и дивно прекрасная, в другом золотистая, в третьем белая - белее снега и алебастра; и остальные цвета, из которых она складывается, такие же, только там их больше числом и они прекраснее всего, что мы видим здесь...» (Платон “Федон”, II0 СДЕ).

С другой стороны, этот шатер ставился на «крутом месте» (см. «Коркут», стр.61) и достигал «высотою до небес» (см. «Горгуд», стр.126). К символу «высотою до небес» мы еще вернемся. Но, это «крутое место» связано с небесным океаном. Хан Газан говорит: «На крутом возвышении, омываясь в Умманском море, в недоступных местах построен город гяуров; направо, налево он рассылает войска, поражает; его пловцы ходят кругом на дне воды; «я бог», говоря, под водой кричат они». Далее он говорит: «Тот, кого я на крутом возвышении заставил обратиться вспять, это, гяур, твой отец; та кому я своей страстью причинил муку, это – твои дочь, невеста; у белой крепости Сурмали я огорчил своего коня; на коне я поскакал к народу Каруна, сокрушил башню их белой крепости и т.д.» (см. «Горгуд», стр.118). Об умманском море и о его народе «умман-манда» мы еще напишем. Но то, что в этой крепости, среди моря, живут боги, означает, что крепость Сурмали – это крепость ассирийцев. В книге говорится, что они переправились (букв. продырявив перешли) через реку долины Шам (Сирия)… И пришли к границам Огузов. И после этого, из за большой радости, громко забили в барабаны, затрубили в золотые трубы; в тот день были поставлены пестрые шатры, были убиты лучшие кони-жеребцы, верблюды и бараны. (см «Коркут», стр.138). То, что они, как бы «продырявив», перешли реку, напоминает нам сцену, когда сыны Израилевы пошли «среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону» (Исход14;22). И после этого евреи подошли к горе Синай. И утром раздались удары грома, стала сверкать молния, раздался сильный трубный звук (Исход 19;16), гора Синай вся дымилась, потому что Господь в огне сошел на нее и дым восходил от нее, как дым от печи. Затем по окроплении народа кровью и прочтении книги Завета, Моисей снова, по повелению Божию, взошел на гору, и провел там сорок дней и сорок ночей и получил наставления от Бога о сооружении Скинии и жертвенника (Исх 19, 20, 24, 31:18). А когда была окончена постройка Скинии (Шатер), Господь открылся в облаке, которое покрыло Скинию собрания и Слава Божия  наполнила ее. С этих пор облако покрывало Скинию в продолжении всего странствования иудеев. А это сцена напоминает нам другой эпос Огуза. Там, в эпосе «Огуз Хаган», говорится, что у хагана Урум было много городов и армии. Через сорок дней Огуз хаган пришел к горе «Муз». Здесь поставили шатры. Во время рассвета в шатер Огуз Хагана попал свет - как солнце. Из этого света вышел волк –самец, с синими волосами и синими гривами. Волк сказал Огуз хагану: «Огуз, ей Огуз, ты хочешь итди на Урума. Огуз, ей Огуз, я пойду перед тобою. После этого Огуз Хаган убрал шатры. Пустился в дорогу, и увидел, что перед армией идет большой самец-волк с синими волосами и с синими гривами. И они пошли за этим волком. После нескольких дней этот большой самец-волк с синими волосами и с синими гривами остановился. И Огуз со своими солдатами остановились. Здесь, около реки Итил и черной горы был долгий бой. Люди опечалились. В этом бою было такое сражение, что воды реки Итил превратилось в багряный цвет. Огуз Хаган победил врага, Урум Хаган бежал (Ф.Байат «Огуз Хаган дастаны», Б., «Сабах»,1993, стр.130). Геродот (9,93)  пишет, что Боги сами посылают волков, куда надо. Например, жреца в святилище Деметры проводят два волка (Геродот 2,122). А скифы и живущие среди них эллины утверждают, что каждый невр ежегодно на несколько дней обращается в волка, а затем снова принимает человеческий облик (Геродот 4,105). Все это означает, что волк, каким-то образом, связан с божественными творениями. В книге «Деде Коркут» Газан бек говорит: «От самца-тигра белой скалы - один мой корень; на лежащем по середине возвышении он не даст останавливаться твоим козам! От льва белых камышей - один мой корень; твоим пегим коням он не даст останавливаться! От детеныша - самца волка с грубым голосом происходит мой корень,  что не дает ходу тьме твоих бело-рунных баранов! От белого кречета-самца один мой корень; твоим пестрым уткам, твоим черным гусям он не даст летать! (см. «Коркут», стр.143). Если учесть, что хан Газан везде выступает в образе Бога, то будет понятно, что при сотворении небесного мира и первого человека, из-за их качеств, были использованы души этих животных и т.д.

С. Толстов пишет, что от брака Огуза с «мужской стихией» (первая жена) и «женской стихие» (вторая жена) сотворена вселенная. Это означает, что под словом вселенная подразумевается небесный мир, который сотворен в виде шатра. В книге «Китаби Деде Горгуд» говорится, что когда Газан хан поставил свой шатер, вокруг него собрались триста шестьдесят шесть алп эренов» (см. «Горгуд», стр.123). Символ «триста шестьдесят шесть» - это один год, что означает – в течение года был сотворен «небесный шатер».

В Псалтыре (103:1-6) говорится: «Благослови, душа моя, Господа! Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облачен славою и величием; Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер; Устраиваешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра. Ты творишь Ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий. Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки. Бездною, как одеянием, покрыл Ты ее, на горах стоят воды».

В «Торе» отмечается, что «Валаам увидел, что Господу угодно благословлять Израиль, и не пошел, как прежде, для волхвования, но обратился лицом своим к пустыне. И взглянул Валаам и увидел Израиль, стоявшего по коленам своим, и был на нем Дух Божий. И произнес он притчу свою и сказал: говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком, говорит слышащий слова Божии, который видит видения Всемогущего; падает, но открыты глаза его: как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль! расстилаются они как долины, как сады при реке, как алойные деревья, насажденные Господом, как кедры при водах; польется вода из ведра его, и семя его будет, как великие воды, превзойдет Агага царь его и возвысится царство его. Бог вывел его из Египта, быстрота единорога у него, пожирает народы, враждебные ему, раздробляет кости их и стрелами своими разит [врага]. Преклонился, лежит как лев и как львица, кто поднимет его? Благословляющий тебя благословен, и проклинающий тебя проклят!…И произнес притчу свою и сказал: говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком, говорит слышащий слова Божии, имеющий ведение от Всевышнего, который видит видения Всемогущего, падает, но открыты очи его. Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых. Едом будет под владением, Сеир будет под владением врагов своих, а Израиль явит силу свою. Происшедший от Иакова овладеет и погубит оставшееся от города. И увидел он Амалика, и произнес притчу свою, и сказал: первый из народов Амалик, но конец его -- гибель. И увидел он Кенеев, и произнес притчу свою, и сказал: крепко жилище твое, и на скале положено гнездо твое; но разорен будет Каин, и недолго до того, что Ассур уведет тебя в плен. И [увидев Ога,] произнес притчу свою, и сказал: горе, [горе,] кто уцелеет, когда наведет сие Бог! Придут корабли от Киттима, и смирят Ассура, и смирят Евера; но и им гибель! И встал Валаам и пошел обратно в свое место, а Валак также пошел своею дорогою» (Числа 24:1-25).

Как видно из текста, Валаам видит Израиль, шатры Иаковы и т.д. в видении – в экстазе, обращенным лицом к пустыне. Это означает, что под словом пустыня подразумевается небесный мир – эфир. Выходит, шатры Иакова, как и жилище Израиля – это небесный мир духов, который был сотворен в виде шатра из кожи. Надо отметить, что шатер – это скиния, т.е. Шехина, божественное пpисутствие на земле. Мы знаем, что во время странствования израильтян по пустыне Скиния всегда ставилась среди стана и шатры священников и левитов окружали ее (Чис 2:2-29). С другой стороны, как пишет «Тора»: «Моисей же взял и поставил себе шатер вне стана, вдали от стана, и назвал его скиниею собрания; и каждый, ищущий Господа, приходил в скинию собрания, находившуюся вне стана. И когда Моисей выходил к скинии, весь народ вставал, и становился каждый у входа в свой шатер и смотрел вслед Моисею, доколе он не входил в скинию. Когда же Моисей входил в скинию, тогда спускался столп облачный и становился у входа в скинию, и [Господь] говорил с Моисеем» (Исход 33:7-9). «В тот день, когда поставлена была скиния, облако покрыло скинию откровения, и с вечера над скиниею, как бы огонь виден был до самого утра. Так было всегда: облако покрывало ее [днем] и подобие огня - ночью. И когда облако поднималось от скинии, тогда сыны израилевы отправлялись в путь, и на месте, где останавливалось облако, там останавливались станом сыны Израилевы. По повелению Господню отправлялись сыны Израилевы в путь, и по повелению Господню останавливались: во все то время, когда облако стояло над скиниею, и они стояли; и если облако долгое время было над скиниею, то и сыны Израилевы следовали этому указанию Господа и не отправлялись» (Числа 9:15-19).

Следует особо отметить, что откровение в апокрифических текстах - путь перехода от одного уровня бытия к другому мыслится  как процесс познания. Бытие оказывается знанием, знание — бытием: «Невозможно, чтобы некто видел что-либо из вечного, если он не станет подобным этому. В «Евангелии от Филиппа» (44 и 122), найденном из Наг-Хаммади, говорится: «В истине не так, как с человеком, который в мире: этот видит солнце, хотя он не солнце, и он видит небо, землю и другие предметы, не будучи всем этим. Но ты увидел нечто в том месте — ты стал им. Ты увидел Дух — ты стал Духом. Ты увидел Христа — ты стал Христом. Ты увидел [Отца — ты] станешь Отцом. Поэтому [в этом месте] ты видишь каждую вещь и [ты не видишь] себя одного. Видишь же ты себя в том [месте]. Ибо [ты станешь] тем, что ты видишь».

Таким образом мы с уверенностью можем утверждать, что скиния откровения – это странствование духа в эфире и Моисей, образ Бога, которого таким путем сотворил в эфире шатер, внутри которого мог присутствовать дух человека. Следовательно, под символом шатер, подразумевается небесное царство духов, которое сотворено из первичной материи. Создавая внутри символического шатра подобие земли, Бог тем самым старался более уподобить его физическому миру. Для этого, сотворяя на земле таинственный храм, Он на небесах, из духов животных создал зеркальное подобие этого храма. Следовательно, первый храм, который создан еще во времена хаоса – это и есть «мечеть ие, и дерево ситтим, и елей для светильника, и ароматы для елея помазания и для благовонных курений, камень оникс и камни вставные для ефода и наперсника. И всякий из вас мудрый сердцем пусть придет и сделает все, что повелел Господь: скинию и покров ее и верхнюю покрышку ее, крючки и брусья ее, шесты ее, столбы ее и подножия ее, ковчег и шесты его, крышку и завесу для преграды, [и завесы двора и столбы его, и камни смарагдовые и фимиам и елей помазания,] стол и шесты его и все принадлежности его, и хлебы предложения, и светильник для освещения со [всеми] принадлежностями его, и лампады его и елей для освещения, и жертвенник для курений и шесты его, и елей помазания, и благовонные курения, и завесу ко входу скинии, жертвенник всесожжения и решетку медную для него, и шесты его и все принадлежности его, умывальник и подножие его, завесы двора, столбы его и подножия их, и завесу у входа во двор, колья скинии, и колья двора и веревки их, одежды служебные для служения во святилище, и священные одежды Аарону священнику и одежды сынам его для священнодействия. И пошло все общество сынов Израилевых от Моисея» (Исход 35:4-20). В этой цитаты из Торы показано, как и что создано внутри первого храма Господня, которое находится под первозданным холмом.

Следует отметить, что в скинии (шатер) жертвенник был небольшой величины и переносился с места на место. На четырех углах жертвенника находились так называемые рога, также сделанные из дерева ситтим и обложенные медью; к ним обыкновенно привязывались жертвенные животные пред жертвоприношением. На четырех углах решетки находились четыре медных кольца, в которые вдевались шесты, сделанные так же из дерева ситтим, для перенесения жертвенника с одного места на другое. Жертвенник всесожжения стоял у входа в скинию (Исх 40:29). С северной стороны жертвенника в недальнем расстоянии от него стояла медная умывальница. При жертвеннике во время жертвоприношений употреблялись горшки, для высыпания в оные пепла и варения мяса, лопатки, чаши для собирания крови и кропления ею жертвенника, вилки для вынимания мяса из горшков, угольницы для собирания углей с жертвенника или для сожжения фимиама (1Цар 2:13-14, Исх 27:3, Лев 16:12, Чис 16:6-7). Все эти сосуды были сделаны из меди. Священный огонь, обычно горевший на означенном жертвеннике, постоянно поддерживался (Лев 6:12,13). Чудесно зажженный он был поддерживаем самым тщательным образом. Так как на жертвеннике постоянно приносились жертвы, то на нем всегда проливалась свежая кровь и дым жертв всесожжения непрестанно восходил к небу.

В «Числе» говорится: «И отправились из Ецион-Гавера и расположились станом в пустыне Син. Отправившись из пустыни Син, расположились станом в пустыне Фаран, она же Кадес (Числа 33:36). В данном тексте, эфир называется «пустынею фаран/паран». Ал-Бакуви пишет, что Фаран – область и граница тюрок, близ Баласагуна (См. Бакуви «Чудеса», 70б). Р. Фрай отмечает, что «название Баласаган прилагалось к побережью Каспийского моря к  югу от Дербента, включая Муганскую степь» (Р.Фрай «Наследие Ирана», М., 1972, стр. 295). Ю. Б. Юсифов уточняет, что «область и страна Баласакан включала в себя правобережье и левобережье Куры в зоне слияния ее с Араксом, Ширванскую степь и простиралась на север к северо-востоку, вероятно, до зоны горы Беш-Бармак на побережье Каспийского моря» (Юсифов Ю.Б. Киммеры, скифы и саки в древнем Азербайджане. Кавказско-ближневосточный сборник, V111, Тбилиси, 1988, стр.183). С.Т.Еремян считает, что в Баласакане – Каспиане, ниже Куры после слияние ее с Араксом, на Мугане жили апарны (Еремян С.Т. Страна «Махелония» надписи Кааба и Зардушт, ВДИ, 1967, № 4, с.56). Это согласуется с  сообщением Егише (Vв.), отметившем «народ апарн в Баласакане». По Страбону; «Апарны находятся ближе всего к Гиркании и пограничному с ней морю» (Страбон, X1,7,2). Выходит, апарны, параны [фаран] – это древнеегипетские Пирао, т.е. фараоны, и они жили на берегу Каспия.

В текстах, слово эфир/фаран/паран, в то же время пишется как Ефрон. В Библии Ефрон (Быт 23:8), во-первых, хеттеянин, который продал Аврааму пещеру Махпелу. Во-вторых, название горы (Нав 15:9) между Иерусалимом и Кириаф Иаримом. Во- третьих города близ Вефиля (2Пар 13:19) и в Галааде (1Мак 5:46-52). Из всего этого следует, что шатер Моисея в эфире представляется как пещера, внутри которой сотворены и гора и город.  С другой стороны, слово фаран и фараон однозначны, что приводит нас к интересной мысли. Мы знаем, что когда Израильтяне вышли из Египта с разрешения Фараона и вступили в пустыню Аравийскую (слово эреб в греческой мифологии – хаос), Господь шел пред ними днем в столпе облачном показывая им путь. Оказывается, под словом «разрешение фараона» мы должны подразумевать, образно говоря, разрешение эфира, для того, чтобы дух человека мог странствовать в нем. Слово Фараон - означает царствующий, управляющий. И царствует в небесах Эфир. А дух человека обычно не может покидая тело, выйти в эфир. Для этого нужна особая ситуация. И после того, как последователи Моисея научились выводить дух из тела с помощью экстаза, они создав мир духов, т.е. сушу среди эфира, переселились туда. В книге Исаи указывается, что Яхве своей мощью создает Эдем в пустыне (41:19, 51:3). В Исходе это место описуется как, земля, где текут молоко и мед. В Коране – это: «Образ сада, который обещан богобоязненным: там - реки из воды не портящейся и реки из молока, вкус которого не меняется, и реки из вина, приятного для пьющих, и реки из меду очищенного» (Коран 47:16-17).

Когда евреи начали свое странствование по пустыне, сам Бог шел пред ними днем в столпе облачном, а ночью в столпе огненном (Исх 13:21). В Свящ. Писании огонь (Быт 19:24, 22:6, Исх 3:2) нередко соединяется с явлениями Божества, как например при Синае. Он снизошел с неба при освящении Скинии, как сообщается, и по повелению Божию, его никогда не должно было гасить. Выходит, Моисей с помощью этих ритуалов принес на землю небесный огонь. Платон в закодированном виде этот процесс представляет так: «Вообразим, что некто находится в том месте Вселенной, которое преимущественно отведено природе огня, сосредоточенного там в огромном количестве и отовсюду туда устремляющегося: пусть для этого человека оказалось возможным встать там и отделять части огня, кладя их на чаши весов. Допустим далее, что он поднимает весы, насильственно водворяя отторгнутый огонь в несродный ему воздух: очевидно, что в таком случае меньшие части окажутся податливее к насилию, нежели большие. Когда одна и та же сила поднимает в высоту две вещи, меньшая вещь, по необходимости, больше повинуется принуждению, а большая - меньше, и отсюда большое именуется тяжелым и стремящимся вниз, а малое - легким и стремящимся вверх. На том же самом мы можем поймать и самих себя, когда мы действуем в отведенной нам части вселенной. В самом деле, если мы стоим на земле и отделяем части землеподобных тел, а то и самой земли, чтобы насильственно и наперекор природе вести их в чуждую среду воздуха, обе эти [стихии] проявят тяготение к тому, что им сродно, однако меньшие части все же легче, нежели большие, уступят насилию и дадут выдворить себя в чужеродную среду; именно поэтому мы называем их самих легкими, и место, в которое мы принуждаем их направляться, - верхним, а то, что противоположно тому и другому - соответственно тяжелым и нижним…»  (Платон «Тимей» 63 ВСДЕ).

Согласно Демокриту, Вселенная – это движущаяся материя, атомы веществ и пустота; последняя также реальна, как и бытие. Вечно движущиеся атомы, соединяясь, создают все вещи, их разъединение приводит к гибели и разрушению последних. Так, например, самыми легкими атомами он считал самые мелкие и гладкие шаровидные атомы огня, составляющие воздух, а также душу человека. Атомы огня в теле человека и в связи с ним составляют его «душу» или ум, что, согласно Демокриту, одно и то же. Атомы души или разума есть везде, даже в мертвых предметах – камнях. Но там их слишком мало, они далеко отстоят друг от друга и не могут ни разогреть предмета, ни придать ему движения. Если сравнить мертвые предметы и живые, то, по Демокриту, жизнь — это результат количественного накопления, определенной концентрации движущихся огненных атомов, размещенных в ткани тела. Затем в центре собирается как самое тяжелое земля, окруженная водной, воздушной и огненной сферами. Происходит взаимодействие между водой и огнем, воздухом и огнем. Под действием небесного огня часть воды испаряется, и земля выступает частично из мирового океана. Так рождается небесный мир богов. У Анаксимандра апейрон все из себя производит сам. Находясь во вращательном движении, апейроны выделяют противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое. Парные комбинации этих главных свойств образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Из них и создается небесная суша. Это идея идентична с «девяткой богов» (эннеада) Атума, которая была создана именно устами древнеегипетского Бога Пта (См. «Книга Гора или расшифровка Торы» http://hosting.bakinter.net/torah/index.html). Таким образом Демокрит считает, что душа состоит из мельчайших круглых, огнеподобных, постоянно мятущихся атомов; обладая внутренней энергичностью, она является причиной движения всех существ. Совокупность огненных атомов, разлитая во всем космосе, оживляет все и дает всему и вся Разум. Эмпедокл (В.110) утверждает, что «Все части огня, как видимые, так и невидимые, обладают мышлением и причастны разуму», «Все одарены разумом, и не только животные, но и растения». По Платону, огонь является один из составов материи: «Напротив, обозначив его как незримый, бесформенный и всевосприемлющий вид, чрезвычайно странным путем участвующий в мыслимом и до крайности неуловимый, мы не очень ошибемся. Если только предыдущие наши рассуждения помогают нам напасть на след этой природы, справедливее всего было бы, пожалуй, сказать о ней так: огнем всякий раз является ее воспламеняющаяся часть, водой - ее увлажняющаяся часть, землей же и воздухом - те ее части, которые подражают этим [стихиям] («Тимей» 51 В).

Насафи в «Зубдат ал-хакаик» пишет: «Знай, что [первичная] материя есть субстанция, принимающая образы (сувар) и формы (ашкал). [Первичная] материя состоит из четырех частей. Например, железо и дерево суть субстанции и могут принимать множество образов и форм. Это одна часть из частей [первичной] материи. Семя (нутфа) есть субстанция и может принимать множество образов и форм, и это другая часть из частей [первичной] материи. Стихии // суть субстанция и могут принимать множество образов и форм, и это другая часть из частей [первичной] материи. Первичная материя—субстанция простая и может принимать множество образов и форм. [Первичная материя]—суть мира жизни и смерти и суть мира вечности и неизменности. Все, что существует в этим мире, в мире тайном и мире явном, все это есть образы и формы первичной материи. Эта первичная материя и есть мир джабарута». Далее он пишет: «Знай, что первичный интеллект—субстанция единая, однако ту субстанцию в количественном и качественном смыслах упоминают под разными именами. Нашедши, что эта субстанция всепонимающая, нарекли ее интеллектом, ибо она постигающая; нашедши, что эта же субстанция была живой и оживляющей, нарекли ее духом, ибо //она дух живой и животворящий; нашедши, что эта же субстанция была выявляющей (пайда кунандэ), нарекли ее лучом, ибо луч - явный и являющий; нашедши, что эта же субстанция была художником знаний в сердцах, нарекли ее каламом; нашедши, что эта же субстанция была причиной знания обитателей мира, нарекли ее Джабраилом; нашедши, что эта же субстанция была причиной пищи обитателей мира, нарекли ее Микаилом; нашедши, что эта же субстанция была причиной жизни обитателей мира, нарекли ее Исрафилом; нашедши, что эта же субстанция находила суть вещей и постигала их смысл, нарекли ее Азраилом; нашедши, что в этой же субстанции существовало все, что было, есть и будет, нарекли ее хранимой скрижалью (лавх-е махфуз). Если назовут эту субстанцию домом Аллаха, домом вечным, домом святым, домом первым, далекой мечетью, Адамом, царством ангелов (мукарраб) или величайшим престолом, тоже будут правы» (см. «Зубдат»). Если учесть, что по утверждению Наумкина, Газали считает, что на «сохраняемой скрижали» записано все, что произойдет на земле (см.Газали «Ихйа» стр.306), то это означает что «Сиппарские писание» спрятаны в первом доме Аллаха, который считается вечным.

Итак, мы выяснили, что огонь, который снизошел с неба при освящении Скинии, сведения есть платоновская материя – причина жизни на земле. И управления ею может сделать человека богом. В древнеегипетской мифологии это сделал Амон. Он с именем Птах (Пта), приравнивая себя к Нун, первобытным водам, сотворил Атума. Из Гелиопольского варианта этого учения следует, что мироздание представляло собой цепь порождений одними природными явлениями других. «Посреди первобытных вод Нуна (Науна) вознесся на холме верховный Атум (Атама), чье имя могло толковаться как «все». Из самого себя Атум произвел чету Шу и Тефнут - Воздух и Влагу. От них родилась вторая чета - Геб (Гиба) и Нут (Ни) - Земля и Небо. Из любви к дочери - Небу Воздух встал сам и поместил все под нею, подняв ее над головою и отделив таким образом от земли. К Атуме, его творениям были присоединены еще две четы, порожденных Землей и Небом: Осирис и Исида, Сет и Нефтис (Нефтида). Из этого следует, что Моисей – есть образ древнеегипетского Бога Амона, который в образе шатра сотворил мир духов и принес туда небесный огонь – причину всех причин. Отметим, что в греческой мифологии это сделал могучий титан Прометей, который вопреки воле Зевса похитил с Олимпа божественный огонь и, сотворив первого человека, дал огонь людям. Египетский историк Ахмад Амин называет это вливанием: «Кажется, ал-Халладж говорил о вливании, т.е. о вливании бога в человека, т.е. как будто бы он и бог – одно и то же, подобно тому как некто из христиан говорил о слиянии божественной и человеческой природы, как сливается бокал с вином…»:

Прекрасен бокал, и прекрасно вино,

Спаялись они, и ты видишь одно:

Как будто вино без бокала красно

Иль нет в нем вина и краснеет стекло

Это одно из стоянок Наук откровения, из него возникла фантазия того, кто претендовал на вливание (хулул) и единение (иттихад) и провозгласил: «Я – Истинный»(Ана-л-хакк) – и вокруг него трезвонят христиане, призывая к единению лахута (божественное) и насута (человеческое), покрытию одного другим или же вливанию, называя это разными выражениями» (см. Газали «Ихйа», стр.286,105). Апостол Павел считает таким Иисуса: «Один посредник между Богом и людьми, человек Христос Иисус» (1Тим 2:5), т.е. в Иисусе Христе слияно два естества, Божеское и человеческое и поэтому он Богочеловек. Следовательно, шатер откровение можно называть шатром вливания. Ибо, именно с этим ритуалом было создано небесное царства и сотворен первый человек – Бог Атум/Адам.

Таким образом, мы выяснили, что шатры из звериной кожи являются символом, где было создано небесное жилище для духов – тело Бога Атума, т.е. первого человека Адама. Это означает, что тело Адама и есть Сулук - странствие (однозначно с евр. «салха» - странствования) в Боге». С другой стороны от слова сулуг/салха произошел  род святых салехун. Ибн Дурайд (933 г.) пишет: «Абдал, ед. число бадил, род святых (салихун), присутствия которых мир никогда не лишен. Всего их 70, сорок из коих в Сирии, а тридцать - в прочих странах» (см. «М.Ренессанс», стр.244). В.В.Бартольд считает абделов эфталитами и отмечает, что китайцы называли их Эта/Эда, арабы хайтал. А индийцы, подобно грекам и римлянам, называют эфталитов хуннами (хуна) (В.В.Бартольд, Т.11, часть 1, М.,63, стр.180). В китайской мифологии Хунь - душа, которая после смерти уходит в небо. Значит хунны связаны с небесами. Копрюлю, на основании литературных данных об абдалах, делает вывод, что абдал (авдал, афтал, эфтал) происходит от эфталитов (эфтали, авдали), т.е. от белых хуннов. В Библии эфтал [ФТЛ] - футиил [ФТЛ] (Бог есть свет; Исх 6:25), тесть Елеазара, сына первосвященника Аарона/Арана. Известно, что племенное наименование эфталитов было хуа.

Мы знаем, что в мусульманском мире святой род бадилов, абдалов, т.е. пиров и сеййидов называли ага/аха [Х], равнозначное с хуа [Х]. С другой стороны, в древнем Египте бог Ихи (Аха-Ф.Г.Б.) ставил себя в связи с Монту - «Владыкой Ермонта», Осирисом бусиритским, Птах-сокаром (Б.А.Тураев «Древний Египет», Петроград, 1922, изд. «Огни», стр. 58). В то же время Ахаия (Деян 18:12, Рим 16:5, 1Кор 11:10) - название государства в Греции (см. ал-Хейй/Гои/Гайы). Под этим названием был известен Пелопоннес до самой Фессалии. Коринф был столицею Ахаии.  В «Китаби Деде Горгуд»е, каждый заголовок заканчивается с хвалой и славой Аллаха «Хей» [hей] - другой вариант слово «Я Ху» [Я hу]. А имя Яху нам известно и с названием царя Гебала, которое о себе говорил: «Я Яху – Мелек. Царь Гебала (Библа) сын Яхар-Ваала, внук Ор – Мелека…» (см.Тураев ИДВ.Т-2.стр.199). В этом тексте каждый символ (Мелек, Гебал, Библ, Яхар, Ваал, Ор) связан по отдельности с какими-то частями древней тайны и т.д.

Следовательно, другое название Армена, т.е. Амона-Ра - Хайк и племя «хай», «гайи» как то связаны с Ахаями, т.е. с древней Грецией. И.М. Дьяконов считает, что «…гайи никогда не называли себя армянами». В греческой мифологии Гея - мать-земля. Она родилась вслед за Хаосом и сама из себя породила Урана-неба и взяла его в супруги. Вместе с Ураном, Гея породила горы, море понт, титанов, киклопов, эриниев и т.д. Слово Уран идентичен в Армянской истории с Араном, под которым подразумеваются и племя, и местность, и пустыня и т.д. В «Китаби Деде Горгуд»е - «гайы» - племя, которому в конце света должно вернуться царство, когда-то отнятоо у него (см. «Горгуд», стр.31).

Все это говорит о том, что символ Армен, как и другие символы, связаны с древними тайнами. Страбон пишет: «Название арманы распространяется на часть Персии и Мидии, а также на северные части стран бактрийцев и согдийцев. Ведь эти народности говорят почти на одном языке, только с незначительными отступлениями (Страбон X1, 2,8). Далее он уточняет: «По преданию, Ясон во время своего  путешествия к колхам вместе с ассирийцем Арменом проник вплоть до Каспийского моря и посетил Иберию, Албанию и  большую часть Армении и Мидии, как это доказывают находящиеся там святилища Ясона и некоторые другие памятники. Далее по рассказам, Армен происходил из Армении… Как я уже сказал Армен из Фессалийского города Армения, расположенного между Ферами и Ларисой на озере Беба, отправился походом в Армению вместе с Иасоном. Кирсил из Фарсара и Мидии из Ларисы,  участники похода Александра, утверждают, что Армения получила от него свое имя» (Страбон X1,4,8 ; X1,12,12). По Страбону, города Армении Артаксата (которую называют также  Артаксиасатой), основанная Ганнибалом лежат на реке Аракс: «Арксата – поблизости от границы Атропатии и Артаксата – недалеко от равнины Араксены; это благоустроенный город и столица страны» (X1,14,6). С другой стороны, Страбон пишет, что «Адиабена – большей частью равнина. Хотя эта область является частью Вавилонии, но все же у нее свой особый правитель; в некоторых пунктах она граничит с Арменией. Мидийцы, армяне и вавилоняне – самые большие племена в этой части света» (Страбон XV1, 1,12).

Но, в то же время некоторые ранние армянские историки, например, Моисей Хоренский, считают армян прямыми потомками урартийцев, а происхождение название Армения связывают с именем царя Урарту (С.Асадов «Миф о «Великой Армении», Б.,1999, стр. 66). Во время правления Салманасара, царем Урарту был Арам (срав.Ирем). Ассирийский царь захватил страну Наири и спустился к морю Наири и мыл оружие в море. В.Авдиев пишет, что в текстах «чаще всего упоминается название Наири и Уруатри, которое охватывает обширные территории и ряд племен, объединенных в союз» (Авдиев В.И. «История Древнего Востока», М.,Политиздат, 1953, стр.458). Но, Уруатри [РТР] – это в то же время Эретрия [РТР], жители которых считаются по происхождению финикийцами. Геродот пишет: «Гефиреи же, к которым принадлежали убийцы Гиппарха, по их собственным словам, пришли первоначально из Эретрии. А, как я узнал из расспросов, они были [по происхождению] финикиянами, прибывшими вместе с Кадмом в землю, теперь называемую Беотией (Геродот 5:57). Символ Гефир/Гофер, в то же время (смолистое дерево; Быт 6:14) - дерево, из которого был построен Ноев ковчег. Следовательно, Гофер [ГФР] – это Тебах, т.е. древо жизни Туба. В Библии Кафир/Кефира [КФР] (2Езд 5:91) - город Гаваонитян (Нав 18:26). А Хофра (он же Априй [ПР] – пирао/фараон) (Иер 44:30) - это древнеегипетский фараон Хафра, брат Хеопса (Хуфу). Ему принадлежит вторая по величине пирамида в Гизе. С другой стороны, в Библии, кроме области и города Хефера, была и местность Хафарсалама (1Мак 7:31) – земля около Иерусалима. А в книге Нав 12:17, 3Цар 4:10 - город царей Ханаанских. Следовательно, Хафар/Хефер и есть город Салимский, т.е. Иерусалим. К этому символу мы вернемся. Это означает, что символ небесного царства «древо жизни» и есть Иерусалим и он «вырос» в земле Эретреи, т.е. Урарту – на горе Арарат.

В перечне урартских богов упоминаются ворота Халда и боги ворот Халда. А одним из эпитетов бога Халда была «гора Халда». Бог Халда считался богом войны, покровителем царя и Урартского государства. Особенно крупное богатства были сосредоточены в храме бога халди в Урартском городе Мусасире (Авдиев В.И. «История Древнего Востока», М.,Политиздат, 1953, стр.469). Символ Мусасир, считается идентичным с символом Мисир, т.е. Египет. Мы знаем, что евреи называли Египт Мицраимом, ассирийцы Муцур, Персы Мудрайя (Г.В.Носовский, А.Т.Фоменко «Империя», М.,2000, стр.484). Слово Мудрая расшифровывается как Мут-Ра. В Абу – Оде, Амон – Ра и Мут называется – «великой, владычице неба, владычице Гермонта (Арманта)». Но Мут в то же время называется Мут Напатский, т.е. связан с горой Напат, котораяый находилась в Арарате.

А это означает, что Урартский город Мусасир, т.е. Египет и есть мировое древо. В книге пророка Иезекииля, Ассур считается Египетом и называется высоким кедром: «Падение Египта – высокого кедра: Вот, Ассур был кедром на Ливане, с красивыми ветвями и тенистою листвою, и высокий ростом; вершина его находилась среди толстых сучьев. Воды растили его, бездна поднимала его, реки ее окружали питомник его, и она протоки свои посылала ко всем деревам полевым. Оттого высота его перевысила все дерева полевые, и сучьев на нем было много, и ветви его умножались, и сучья его становились длинными от множества вод, когда он разрастался… Он красовался высотою роста своего, длиною ветвей своих, ибо корень его был у великих вод. Кедры в саду Божием не затемняли его; кипарисы не равнялись сучьям его, и каштаны не были величиною с ветви его, ни одно дерево в саду Божием не равнялось с ним красотою своею. Я украсил его множеством ветвей его, так что все дерева Едемские в саду Божием завидовали ему (Иезекииля 31:3-9). Следовательно, Египет – «древо жизни», которое росло в первичных водах Нун, т.е. было сотворено в бездне – в хаосе.

Но, город Мусасир (по-ассирийски), в то же время называется Ардини (по-вански) (см.Тураев ИДВ.,Т-2, стр.33). А бог солнце Ард занимал видное место в религии урартцев. В Библии Ард (Чис 26:40) - сын Белы и (Быт 46:21) Вениамина. Академик А.Т. Фоменко, приводя цитаты из книги Бругша, пишет: «Пирамида этого царя называлась Урт, т.е. «великая»; она стоит около  пирамиды Хуфу (Г.В.Носовский, А.Т.Фоменко «Империя», М.,2000, стр.563). Следовательно, около пирамиды Хуфу должна быть пирамида, под названием Урт/Арт. Если учесть, что слово Хуфу [ХФ] является символом подземного храма, который находится на горе Гаф [ГФ], то согласимся, что под горой Гаф должно быть два огромных строения.

С другой стороны Ардини [РДН] – это Иорданская [РДН] земля (Ис 41:7), Иорданская долина (Быт 13:10-11) и река Иордан. Воды Иордана некогда чудесно разделились, и через него, как по суху, прошли пр. Илия и Елисей; омывшись в водах Иорданских, исцелился от проказы Нееман Сириянин (4Цар 2:8-14, 5:14). В Иордане принял крещение Иисус Христос. Здесь же, в земле Иудейской крестили Господь и Его ученики (Ин 3:22). Иоанн же, согласно Библейскому словарю, также крестил в Еноне [см. символ НН], близ Салима, потому что там было много воды, и приходили туда и крестились.  В то же время, на территории Южного Азербайджана существовал царства Нинни [НН-Н], с центром Ариду [РД] (см. История древнего Азербайджана.  http://www.azeri-info.com/history11.htm ). Но Ард [РД] (Быт 46:21) - в то же время Аддар [ДДР] (1Пар 8:3), т.е. Адар/Атура, который является другим названием Ассирии.

Из вышеуказанного можно сделать вывод, что все древние тайны связаны с горой Арарат, т.е. с землей святых кадусов. Следует отметить, что в текстах, гора Арарат связана и с племенем алародийцев. В древнеегипетских текстах Алары считаются правителями Куша и являются сыном Бога Ра (Э.Е.Кормышева «Религия Куша»М.84. стр.19). А в ассирийских надписях встречается бог по имени Алур. В Библии Аалар (2 Езд 5:36) - начальник израильтян, вышедших из плена Вавилонского. Следовательно, слово Арман – это древнеегипетский Ра-Амон, а название «хай» связан с названием бога Ихи, которое является «Владыкой Ермонта», о котором мы уже писали. Не исключено, что от имени фараона Нармера произошло другое название страны «Наири», где слово мер/мар связано с первичной материей.

В Библии другое произношение слова ага/ихи/хуа, было Коа (народ и страна на территории Ассирии). Отметим, что согласные «Г», «Х», «К», по логике суфиев, идентичны. Слово Коа (Иез 23:23) в русском Синодальном переводе означает имя разных областей и народов царства Халдейского. А Халдея – это страна урартского бога Халда. И в счастливой Аравии известен такой город.

Л.Н. Гумилев считает белых хуннов (хуна) и бади (местное название горных племен Ишкашима) похожими (http://kulichki.rambler.ru/~gumilev/-). Слово Бадил / Боди Эл, т.е. народ святых -достигших полного совершенства, понимающих непостижимое, видящих в состоянии экстаза и т.д. Бадил, т.е. абдалов китайцы называли Яда/Ата. В древнетюркских языках слово ата означало отец, дедушка (Махмуд Кашгари,1,86), также предок, святой и т.д. Слово Атаа у Ал Газали связано с мотивом подчинения  («мута» -  букв. «тот, кому повинуются» или « то,  чему повинуются») при описании мистического контакта человека с божеством. А суфийское выражение «Ал-амр ал-мута» означает – «повеление, которому подчиняются». Здесь слово ал-амр, в то же время связано с племенем мар/эмир/аморей и т.д.

Наумкин пишет: «В суфизме, корень слов мар, эмир - «амр», в произведениях Газали - это некая идеальная сущность, с помощью которой «Аллах выполняет свою волю». В ряде поздних произведений Газали это одно из ступеней эманации. В «Ихйа» это понятие используется для описания мистического контакта человека с божеством. В.В.Наумкин, комментируя эту идею, пишет: «Хотя связующим звеном между человеком и Богом является, как правило, идеальный мир, в описании теории трех миров все же есть основания предполагать, что уже в «Ихйа» у Газали выкристаллизовывается концепция особой, близкой к Аллаху сущности,  называемой «повелением» и составляющей с Аллахом дуальное единство. Мотив божественного приказания и повиновения человека вообще является ведущим  в описании взаимоотношений человека и божества. Мы рассматриваем появление понятие мута в мысли Газали как непосредственное развитие его взглядов периода  Ихйа, прежде всего мотива подчиненности человека,  мистических понятий «повеления» и «духа». Мотив подчинения связан с использованием глагола «атаа», от которого и произошло слов «мута» и т.д.» (см. Газали «Ихйа», стр.283,284). По Николсону, «мута» представляет «прототипический дух Мухаммада, Небесного человека, созданного по образу Аллаха  и считавшегося Космической силой, от которой зависит порядок и сохранение вселенной» (там же, с.284). Выходит абдалы – хунны  особое племя, которое мистически связано с Богом.

Прокопий Кесарийский пишет: «Хотя эфталиты народ Уннского племени, но они не смешаны и не сносятся с известными нам Уннами, ибо ни смежной области у них нет, ни вблизи от них не живут» («История войн римлян с персами» (Пер. С. Дестуниса). СПб,, 1876, стр. 20 – 21). Лазар Парбский считает эфталитов страшным народом: «Даже в мирное время никто не мог мужественно и без страха смотреть на эфталита или даже  слушать о нем, не то что идти на него войной открыто» (Патканьян К. Опыт истории династии Сасанидов., стр. 42). Но, то – что хуннов называют и уннами, показывает, что здесь разговор идет о платоновской материи, которую древние египтяне называли – Нун.

Иордан пишет: «Король готов Филимер, сын великого Гадариха, после выхода с острова Скандзы, пятым по порядку держал власть над гетами и, как мы рассказали выше, вступил в скифские земли. Он обнаружил среди своего племени несколько женщин-колдуний, которых он сам на родном языке (Patrio sermone) называл галиуруннами. Сочтя их подозрительными, он прогнал их далеко от своего войска и, обратив их таким образом в бегство, принудил блуждать в пустыне. Когда их, бродящих по бесплодным пространствам, увидели нечистые духи, то в их объятиях соитием смешались с ними и произвели то свирепейшее племя, которое жило сначала среди болот, — малорослое, отвратительное и сухопарое, понятное как некий род людей только лишь в том смысле, что обнаруживало подобие человеческой речи. Вот эти-то гунны, созданные от такого корня, и подступили к границам готов» (Иордан «О происхождении и деяниях гетов» http://www.vostlit.narod.ru/index.htm). Выходит, гунны/унны произошли от смешением галиуруннов с духами. Но, галиурунны [ГЛРНН] - это Геларкуни [ГЛРКН], только здесь вместо «куни», написано «унни», т.е. хунны. Мы знаем, что в Библии, например, слово Хананэл (Неем 3:1, 12:39) - башня, которая находилась на углу Иерусалима, у пр. Иеремии (31:38) и Захарии (14:10) пишется как Ананеил. О выпадении согласного «Х» мы уже отмечали. А унна [НН] – это символ девятки Богов (эннеада) Атума, которая создана устами Бога Пта. По Фюрсту, название Кун соответствует названию Сатурн и что означенное название город получил от того, что основателем сего города почитался Сатурн или от того, что здесь поклонялись означенному языческому божеству. В  «Мифологическом словаре» Сатурн - один из древнейших римских богов - научил своих подданных земледелию, виноградарству и цивилизованной жизни, почему вся страна стала называться «землей Сатурн». В Коране (2:117) говорится: «Oн - твopeц нeбec и зeмли, a кoгдa Oн peшит кaкoe-нибyдь дeлo, тo тoлькo гoвopит eмy:  «Кун» - «Бyдь!» - и oнo бывaeт». Значить, слово «кун», в исламе «амр Аллаха», т.е. приказ Бога.  Бируни пишет: «К [датам] добавлены их «куньи», ибо наречение «куньей» - особенность, присущая арабам в отличие от других народов. Кунья возвышает значение маленьких людей и упоминание ее избавляет от необходимости обращаться по имени к большим людям» (см. http://www.pereplet.ru/gorm/chrons/biruni2.htm). С другой стороны в Аравии куньи были известны как кенеи (Быт 15:19). В первый раз он упоминается во времена Авраама (см. Кенезеи), где он находился в некоторой связи с Мадианитянами, так как тесть Моисея, свящ. Иофор, называется сыном Рагуиловым и Кенеянином, хотя и жительствовал на земле Мадиамской (Суд 1:16, 4:11), недалеко г. Кедеса. Если учесть, что слово Ра-гуил [Р-ГЛ] и Гел-ар [ГЛ-Р] однозначны, то можно сделать вывод, что сын Рагуила-кенеянин и есть Геларкуни, т.е. Иофор был Мидийским магом. Но кенеи в то же время и Каин - каиниты (Чис 24:22), и гнеи - жители Гаваона, т.е. Албании. Выходит, кенеи – каиниты Мидийское племя, которое обитало вблизи Кадусов. Согласно мифам, Каин был первым из рода, и за убийство Авеля, он был проклят Богом и превращен в вампира и род его назван красным.

В книге «Деде Коркут» ангел смерти Азраил назван «Краснокрылом Азраилем» (стр.84). Это означает, что под словом «вампир», подразумевается род, который словом и мыслями может убить человека. Поэтому Мидийских кадусов древние источники называют «кровожадными кадусами». И.Г.Алиев пишет, что Моисей Хоренский представляет мидян  в качестве племен «змеерожденных». Известно, что у мидян был культ змей (см. «Этногенез» стр.331). С другой стороны Ипполит I, описывая секты каинитов и офиан, считает их офитами. Слово офит произошло от имени сына Ноя Афета/Иафета (Афиета, Афьата) и они обитали в горах Нифату. У офитов (по-английски ophidian означает - змеевидный, змееподобный) или «братьев змия» были древнейшие гностические учения, подразделявшиеся на целый ряд групп: офиты, наассены, ператы, сифиане, каиниты, варвелиоты и т.д.

Символ «змея».  Свидетельства о том, какую роль играет в офитских учениях змей, (ofi"), многообразны. В Библии Ефа, Эфа (тьма) (Быт 25:4, 1Пар 1:33, Ис 60:6) - первенец Мадиана, сына Авраама от Хеттуры, родоначальник Арабского племени. В кн. Исаии Ефа называется вместе с Мадианом. Ипполит считает, что своё наименование офиты получили из-за того, что поклонялись змею, предпочитая его даже Христу. Змей, согласно их учению, положил начало знанию о добре и зле. Ириней сообщает, что змей — сын Демиурга (Ялдабаота): «Это есть Ум, вьющийся в образе змея; отсюда дух, душа и всё в мире; оттого произошли всякая забывчивость, злоба, ревность, зависть и смерть» (Adv. Haer. I, XXX, 5.). Ориген, как и Ириней (Contr. Cels. VI, 25, 30, 35.), свидетельствует о двойственном значении змея. С одной стороны, он царствует в Тартаре как один из враждебных миру архонтов Рафаил, а с другой — он даёт свет и знание (воспринятое  впоследствии офитами) первым людям. Выходит, змея царствует в Аиде и она является источником знания.

Д.Рол пишет: «Он (Атум)  был первым существом на земле, ибо явил себя в мире, будучи творцом самого себя. Его образ тесно связан с первозданным холмом, на который на заре времен опустилась птица феникс. В этой обители, лежащей посреди вод, он часто предстает в образе огромного змея…. Змей по имени  Владыка Пунта – не кто иной, как сам Атум, Владыка Бездны, окружающей Остров Блаженных, которой мы уже отождествили с островом Дилмун/Бахрейн. «Я – Атум, повелитель бездны; мощь и власть моя – от Богов, владык вечности» [Заклинание 7]. Но, в то же время Атум – нечто большее, чем просто змей из бездны; он также и великий бог солнце в ипостаси Атум-Характи, А позднее и Ра-Атум (см. Рол «Генезис», стр.438,439). А в одном из древнеегипетских текстов – в «Сказки Синухета», имя владельца страны Пунта называется Уререт, т.е. Арарат. И это означает, что Атум/Адам, в то же время первозданный холм Арарат, которые появились в виде змеи из бездны.  Но, Арарат в то же время Гарарат, т.е. город Герар. В Торе Гараритянин/Араритянин (горец; 2Цар 23:33) – это Ахиам, т.е. Хам. А Хамитяне (1Пар 4:40) - потомки Хама, сына Ноева (1Пар 1:8), обитали в Герары. Царем этого древнехананейского царского города был Авимелех (Быт 10:19, 20:1, 2). Здесь, в Гераре, Господь явился Исааку и сказал: «Странствуй по сей земле, и Я буду с тобою и благословлю тебя, ибо тебе и потомству твоему дам все земли сии и исполню клятву, которую Я клялся Аврааму, отцу твоему». И Исаак расположился шатрами в долине Герарской [ГРР], и поселился там. Здесь он нашел колодезь «воды живой» (Быт. 26:3,17,19). Геродот (1V:20) пишет, что за рекой Герром [ГРР] идут так называемые царские владения. Живет там самое доблестное и наиболее многочисленное скифское племя. Эти скифы считают прочих скифов себе подвластными. Их область к югу простирается до Таврики, а на восток – до рва, выкопанного потомками слепых рабов (символ всевидящих киммерийцев), и до гавани у Меотийского озера по имени Кремны. Следовательно, Герар/Герр является символом животворящей энергии, которая находится на скифской земле, т.е. в Мидии. Стало быть, именно в горе Арарат, с камланием создан небесный мир «мулка Евы», т.е. «царство потомков Бога». И именно это небесное царства и землю Бог навечно дал своим потомкам.

Змей считался в древности символом мудрости. Ибо дух змеи имел свойство видеть будущее, невидимого духа и т.д. Поэтому Бог, создавая небесный мир, использовал дух змеи, чтобы этот мир уподобился змее, как символу мудрости. В древнеегипетской «Kниге познания творения Ра» Бог Ра провозглашает: «Не было еще неба, не было земли, не было еще суши и змей на этом месте. Я создал их там из Нуна, из небытия». В Библии бездна изображается иногда в образе морского чудовища. Змей, дракон и т.д. обозначают сатану, тварные силы, противящиеся замыслам Божьим. Господь не уничтожает эти силы, но обуздывает их подобно тому, как суша полагает пределы бурным морским волнам (Пс 103:6-9). В псалме (73,12-17) мы встречаем рассказ о том, как Яхве, сражаясь с водами, поразил многоголового Левиафана, а потом создал день и ночь, небесные тела и времена года. «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде. Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни» (Пс 73:13-14). В  Числах (21:8-9) Моисей делает медного змея и выставляет его на знамя. Кроме того он из меди делает подножия для столбов у входа в скинию свидетельства, и жертвенник медный, и решетку медную для него, и все сосуды жертвенника, и подножия для столбов всего двора, и подножия для столбов ворот двора, и все колья скинии и все колья вокруг двора (Исход 38:29-31). Выходит, огненные столбы, скиния свидетельства, подножия для столбов ворот двора и т.д., все связаны с божественным присутствием на земле, как и змейи, сделаны из меди. У Гомера, в Библии и в египетских текстах небо считалось созданным из меди («Культура Древнего Египта». М. 1976, стр.243). И это означает, что, создавая медные предметы для скиния, Моисей магическим путем превращает медные небеса в тело Атума. С другой стороны и диавол в Библии называется змеем и древним змеем (От 12:9-15), (Пс 57:5,6). В Свящ. Писании в связи с этим упоминаются и дракон (Ис 14:29), и ехидна (Ис 59:5, Мф 3:7, 12:34) и т.д. Надо отметить, что название  «леви» сродни древнееврейскому слову, означающему «змей». И названия чудовища Левиафан связано со словом «леви». Считается, что Леви – один из двенадцати израильских колен, с которыми связаны левиты.

Символ «Левит».  Левиты  занимали самые  важные посты и по библейской традиции Моисей сам левит. В Числах Господь говорит Моисею: «Приведи колено Левиино, и поставь его пред Аароном священником, чтоб они служили ему; и пусть они будут на страже за него и на страже за все общество при скинии собрания, чтобы отправлять службы при скинии; и пусть хранят все вещи скинии собрания, и будут на страже за сынов Израилевых, чтобы отправлять службы при скинии…И вот, Я взял левитов из сынов Израильских, вместо всех первенцев, разверзающих ложесна из сынов Израилевых. Левиты должны быть Мои (Чис 3:5-13). Зигмунд Фрейд в книге «Этот человек Моисей» пишет: «Одна из  величайших загадок древнееврейской истории связана с появлением левитов. Говорят, что они принадлежали одному из двенадцати колен израилевых, колену Леви, но ни в одном предании нет и намека на то, где проживало это племя первоначально и какая часть завоеванного Ханаана была ему отведена». Когда Моисей сошел со скрижалями с горы Синай и увидел идолопоклонство евреев, совершаемое ими перед золотым тельцом, он встал в воротах стана, и сказал: «Кто Господень, иди ко мне» На это призвание немедленно откликнулось колено Левия, колено из которого происходил он сам: и собрались к нему все сыны Левиины (Исх 32:26). По латыни, слово вите (Vitae) означает «жизнь». Следовательно, «Эл/Ле – вит» должен означать, «страна Бога дающего жизнь».

С другой стороны, Аарон связан с Каафитами. Имя Кааф означает «собрание». Бахаулла пишет: «Каф,  или гаф (к или г), означает «куффи» («освободи»), то есть «освободись от того, что алчет твоя страсть; затем  сделай шаг навстречу Господу твоему»…Каф означает «куффи», то есть «освободись от пелен ограничений, дабы узнать то, чего ты не знал о стоянках Святости». Выходит Каф то место, где во время странствования в Боге, дух Моисея и его народа освободился, вышел из тела и начал путешествовать в эфире и т.д. Название Каф в то же время связано с именем горы Кавказа. Это слово [КФ], однозначно со словом Фекоя [ФК], которое означает «прикрепление к земле, как  палатка, шатер» (срав.Фокид). А слово Фокен (1Пар 4:32) – это город колена Симеонова. В параллельном месте (Нав 19:7) он читается как Ефер. Из этого следует, что Шатер Сима, т.е. небесное царство – эфир, прикреплено к земле именно в горе Каф. Иными словами, «животворящая энергия, т.е. первичная материя «течет» с небес на землю именно на горе Гаф. И там находится город - крепость, которая является и границей между мирами.

А.А.Бакиханов в книге «Гюлистан-и ирам» пишет: «Древние арабские географы называют Кавказ Джибал ал-Фатх (Фит-отсюда Афет/офиты – Ф.Г.Б.) в том значении, что на хребтах и в долинах его ими одержано много побед. Есть и другие обстоятельства, доказывающие, что нынешний Кавказ и древний Каф суть одно и то же. Что же касается чудес, приписываемых древними этой горе, то их можно считать или за иносказания, или же за вымыслы и воображения отдаленных народов, которые не имели верных сведений ни о самом Кавказе, ни о северных отрогах этих прекрасных гор. Многие из них, даже самые образованные, считали Кавказ за конечный предел человеческого бытия и поэтому неудивительно, что диких, сильных и ловких обитателей этих гор называли дивами, а женщин, славящихся красотой, - пери… В настоящее время путешественники неоднократно обозревали весь земной шар, открыли Америку и Океанию, применили почти все указания древних географов к нынешнему населению, но нигде не встречали другой горы, кроме Кавказа, которая больше всего подходила бы к фантастическим и баснословным описаниям древних» (см. сайт: http://www.karabakh-doc.gen.az/ru/istoch/is009-2.php). Выходит, «сыны Аарона» и «прочие  сыны Каафа» жили в горах Кавказа. В Библии Геф, один из 5 царских городов (Нав 13:3, 1Цар 6:17). В этом городе в доме Овед-Едома (служитель Едома) был установлен на некоторое время Ковчег Завета (2Цар 6:10-12) и там же находилось все золото и серебро и все сосуды, и сокровища дома царского (2Пар 25:24). Овед-Едом в то же время левит, мераритянин (1Пар 15:18-24). С другой стороны, само слово Овид/Овед - служащий, происходит от слова «боди» и означает -  прозревший, достигший совершенства, понимающий непостижимое. А они, т.е. совершенные люди живут там, где родился Адам. Все это означает, что царские сокровища находятся на горе Гаф у колена Левиино. А то что вождь над вождями левитов Бог поставил Элеазара, сына Аарона священника и под его надзором те, которым вверено хранение святилища (Числа 3:32), означает, что это святилище находится в горах Кавказа – в земле Азара/Азера. А из этого следует, что земля Азера, это та земля, в которую Господь обещая, вывел израильтян из ига Египетского; «И введу вас в ту землю, о которой Я, подняв руку Мою, клялся дать ее Аврааму, Исааку и Иакову, и дам вам ее в наследие (Исход 6:8).

 «Тора» пишет: «На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там… Они сказали: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли. И сошел господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь:  вот, один народ, и один у всех язык: и вот что они начали делать,  и не отстанут они от того, что задумали делать: Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь  оттуда по всей земле: и они перестали строить город» (Быт.11:1-8).

Символ «один язык». Знатоки пишут, что предание об одном первоначальном языке находилось у язычников. Они думали, что во времена Сатурна все животные говорили одним языком; но люди, не умея ценить своего счастья, посольством просили Сатурна избавить их от смерти, дабы они не казались униженными пред змием, который обновляется ежегодно. Разгневанный Сатурн лишил их общего языка, и они рассеялись (Plat. in Politic. Phil. de confus.Ling). А из древних письмен нам известно, что в животной среде в основном говорится о «языке птиц». Он называется также «ангельским языком». Чтобы разобраться этим символом обратимся к древнеегипетским текстам.

Согласно мемфисской космогонии Бог Пта был демиургом. Он создает мир и Богов силой своего божественного слова. Творческая сила Бога - это его сердце и порожденные сердцем мысли и желания, высказанные устами Бога. Здесь прямо говорится, что «девятка богов» (эннеада) Атума была создана именно устами Бога Пта. Все то, что он называл, становилось реальностью - так был создан мир и Боги. Латинское выражение «Фата – моргана» [Fata morgana] «Да будет» (Да свершится) - «Fiat!» взята именно из действий Бога Пта.

Дж. Уильсон пишет: «Интересующий нас отрывок текста начинается с того, что Птах (Пта) приравнивается к Нун, первобытным водам, из которых возник Атум, обычно считающийся Богом-творцом. Это само по себе делает Птаха предшественником Бога Солнца, и этот приоритет изредка упоминается в других текстах, но в нашем тексте он не просто подразумевается: делается подробное описание того, каким образом Птах породил Атума. «Птах, великий; он - сердце и язык Девятки Богов... который зачал Богов... воплотилось в сердце и воплотилось на языке (нечто) в образе Атума… Так задуман и сотворен Атум. Из ничего возникла идея Атума, Бога-Творца. Идея «возникла в сердце» божественного мира: этим сердцем или разумом был сам Птах: затем идея «возникла на языке» божественного мира; этим языком или речью был сам Птах. Египтянин пользуется красочными, вещественными образами, его речь эллиптична: «в образе - Атума возникло в сердце и возникло на языке», но это никак не поясняется. В самих этих терминах уже заключено представление о мысли и рождении. Но созидательная сила Птаха не иссякает после того, как порожден традиционный Бог-творец. «Велик и могуч Птах, который вселил (силу во всех Богов), равным образом и в их души, посредством этого (действия) сердца и этого (действия) языка». Творческое начало не угасает и с появлением Богов. «Случилось, что сердце и язык управляют (всеми) членами (тела) посредством учения, что он (Птах) - в каждом теле (в виде сердца) и в каждых устах (в виде языка), всех Богов и всех людей, и (всех) животных, всех гадов и всего (что ни есть) живого, посредством его (Птаха) замысла (в виде сердца) и приказания (в виде языка) всего того, что он желает». Другими словами, перед нами не единичное чудо рождения и словесного выражения мысли. Те же созидательные принципы, чьи действия в первобытных водах породили Атума, действуют и сейчас. Всюду, где присутствуют мысль и повеление, - творит Птах» (Франкфорт Г., Франкфорт Г. А. Дж. Уилсон, Т. Якобсен. «В преддверии философии». М. 1984, стр. 67-68.).

Следовательно, Бог Пта творит на языке божественного мира, т.е. первичной материи. Насафи  в «Зубдат ал-хакаик» пишет: «Все, что существует в этим мире, в мире тайном и мире явном, все это есть образы и формы первичной материи…Знай, что первичный интеллект - субстанция единая, однако ту субстанцию в количественном и качественном смыслах упоминают под разными именами. Нашедши, что эта субстанция всепонимающая, нарекли ее интеллектом, ибо она постигающая;… нашедши, что эта же субстанция была выявляющей (пайда кунандэ), нарекли ее лучом, ибо луч - явный и являющий; нашедши, что эта же субстанция была художником знаний в сердцах, нарекли ее каламом; нашедши, что эта же субстанция была причиной знания обитателей мира, нарекли ее Джабраилом;… нашедши, что эта же субстанция находила суть вещей и постигала их смысл, нарекли ее Азраилом…» (см. «Зубдат»). Это означает, что первичная материя излучает информацию, «освещая» все вокруг. Но, для этого нужна «басира» – «способность видеть», «внутренний разум» или «внутреннее видение».

Наумкин пишет: «…вся сфера мистического приобщения человека к высшим идеям, к божественному миру основана  на категориях видения, света,  манифестации – выявления скрытого. Поэтому слово «глаз», говорит Газали, также должно быть понято в двух значениях. «Закрой глаза, чтобы видеть» - этот суфийский императив является лейтмотивом мистики Ихйа. Это видение не означает, что предметы предстают перед человеком в их видимом образе, это особый, таинственный образ, не поддающийся описанию и невообразимый. Интересно, что такое видение противопоставляется воображению как примитивному виду зрения. Дух в человеке Газали уподобляет светильнику… М Смит считает, что постоянное употребление Газали образов, связанных со светом, хотя и основано в какой-то степени на Коране, является по происхождению эллинистическим, особенно в том, что касается ассоциирования света со знанием. Газали действительно неоднократно называет то высшее знание, которое является, по его мнению,  целью человека, светом….Образ знания как света, идущего свыше и освещающего человеческую душу, встречается у Плотина в «Эннеадах. Образ «высшего света» (ан-нур ал-акса ал-ала), выше которого нет света, встречается в Мишкат» В Ихйа также содержится идея о том, что божественный свет делает все явным, освещая все» (см.Газали «Ихйа» стр.309).

С другой стороны восприятие первичной материи можно называть и «слушанием». В примечании к 2-ой суре Корана говорится: «стоят Сакина, выслушать, стоят на одном месте». Следовательно, сакина – это хал, экстаз, когда человек в «божественном присутствие» начинает понимать божественное слово. Ал Газали пишет: «Я говорю о том слухе («сам»), посредством которого можно понять речь («калам») не из слов или звуков и не арабскую или чужеземную… Знай же, что каждая частичка небес и земли общается с одушевленными и разумными в сокровенной тайной беседе. Ей нет пределов и нет конца, так как это слова, почерпнутые из моря речи Всевышнего, которая бесконечна… Кроме того, они беседуют о тайнах земного и Небесного царств Всевышнего, раскрытие же таких тайн порицается,  ведь раскрыть тайну – значит уничтожить его… Следовательно, против тайной беседы атомов мулка и малакута с людьми есть два возражения: во-первых, невозможность раскрытия тайны, во-вторых, бесконечность и беспредельность слов ее» (см.Газали «Ихйа», стр.209,210).

Кроме всего этого, для восприятия первичной материи используется термин «заук» – букв. «вкус», «вкушение». Наумкин пишет: «…в произведениях, Газали широко употребляет технический термин заук, которым обозначается мистическое интуитивное познание, стоящее выше разума… Вкушение – это осязание (би-л-мушахада) – это слово обозначает непосредственный опыт, прямое соприкосновение с чем-либо; здесь это понятие противопоставляется «свидетельствованию», т.е. получению сведений через других людей или же по аналогии, объединяя, видимо,  веру и знания (см.Газали «Ихйа», стр.288). Газали пишет: «знание… иногда, идет от божественного света в сердце, связанного с природным расположением (фитра), как это бывает в случае с пророками…и иногда, бывает чаще, идет от учения и дисциплины». Он утверждает, что пророки получают знания в его чистой, первозданной форме.

Выходит «язык птиц», это язык - первичной материи. Страбон, подразумевая Армению (т.е. царству небесное – Ф.Г.Б.), пишет, что «..Все эти народности теперь говорят на одном языке» (X1,14,5). Анри Корбен пишет, что «язык птиц» есть язык сущности, язык чистого бытия, на котором внутреннее и духовное существо передает информацию другому внутреннему и духовному существу о качестве своего бытия.

В «Коран»е говорится, что «язык птиц» был открыт Соломону (Коран 27:16). А из древних текстов нам известно, что птица – символ духа, который после смерти человека улетает в небесный мир. Из этого можно сделать вывод, что раньше люди говорили на едином языке, который считался языком природы, т.е. первые люди были шаманами, магами и понимали «язык» всех существ. Чтобы создать языковой барьер, Бог создал общие языковые законы для всех народов, в котором отсутствуют знаки для гласных. Выходит, смешивая языки, Бог создал язык таинственной каббалы, суфиев и т.д. (См. «Книга Гора или расшифровка Торы»), для того, чтобы после расселения народов они не смогли построить подобный храм (до неба).

Таким образом, можно с уверенностью сказать, что под символом «один язык» подразумевается единый язык природы, который и сотворил все в мире. Платон называет его материей и другими разными именами (см. «Книга Гора или расшифровка Торы»).

Символ «Восток».  Слово «Восток», кроме географического смысла имеет и тайный, мистический смысл, который понятен только «посвященным». Восток в египетских текстах, возлюбленное великими богами, в особенности Богом Ра-Характи (Ра-Хоркут), главным богом Гелиополя, место. Чтобы понять тайный смысл этого слова обратимся к восточным мудрецам. Великий азербайджанский философ Шихабеддин Яхья Сохраварди свою философию называет «Ишрак», то есть «Восток». Но, в его произведениях речь идет, естественно, не о географическом Востоке, а о Востоке метафизическом, о Востоке Духа. А.Корбен отмечает, что эзотеризм Сохраварди понимает под Востоком духовный мир Истока, «Малакут» (дословно «Обитель Ангелов»): «Такой Восток есть истинный источник, центр и цель всех вещей. оттуда начинается путь существ по Вселенной, и туда же он приводит их, после прохождения испытаний «колодцами Запада», Мраком Изгнания… Для Сохраварди и его школы вообще характерно особое акцентирование важности промежуточных сакральных сфер, расположенных между конкретным миром людей и далеким миром метафизических принципов. Эта промежуточная сакральная область может получать как личностную форму - Ангел, Мудрец («пир»), Симург, Гавриил, царь Соломон, Хизр и т.д., - так и безличностную - Хварено, Десятый Интеллект, «Восток», «Сакина» («Божественное Присутствие»), «Свет», гора Каф и т.д.… Интеллектуальное познание в школе Сохраварди понималось как духовный факт прямого контакта и последующего отождествления с Ангелом, который является, согласно традиции «Ишрак», «Востоком вещи», ее «световой причиной». При этом в отличии от теоретического обскурантизма некоторых суфийских школ, которые настаивали исключительно на опыте, Сохраварди считал необходимым сочетание теоретической подготовки с практикой духовного преображения, которая должна была не просто дополнять теорию, но совпадать с теорией, взятой не как отвлеченное описание реальности, но как пребывание и соучастие в этой реальности. Высшей инициатической формулой такого инициатического знания была знаменитая формула «Ана-ль Шамс», «Я - Солнце!», в которой фиксировалась кульминация отождествления посвященного с «Востоком вещей», со «Светом Светов» самого Востока, с духовным Солнцем, освящающим тайный мир «Малакут». В его текстах часто речь идет об особой стране, Хуркалья, которая, собственно, и есть та пограничная область между небом и землей, где происходит решающая встреча, инициация в «мир Востока», «Малакут» (см. сайт: http://angel.org.ru/2/sohrpred.html ).

Анри Корбен, в книге «Световой человек в иранском суфизме» (Перев. с фран. Юр. Стефанова) пишет: «… одним из лейтмотивов иранской суфийской литературы является  «поиск Востока», но это поиск того Востока, который, как нас        предупреждают (если мы еще не догадываемся сами), не находится и не может находится на наших географических картах. Этот Восток не входит ни в одну из семи сторон земли (кешвар); он, по сути дела, представляет собою восьмую сторону. И направление, в котором осуществляются поиски этой «восьмой стороны» является не горизонтальным, а вертикальным. Этот мистический, сверхчувственный Восток, место Зарождения и Возвращения, цель вечного Поиска, есть ни что иное, как небесный полюс; это Полюс с заглавной буквы, крайний север, столь крайний, что его можно считать порогом «инобытийного» измерения. Вот почему он открывается лишь определённому модусу присутствия в мире и может открыться только через него. А ведь существуют и другие модусы, которым он не откроется никогда. Этот модус присутствия как раз и является модусом бытия суфия, а в его лице — и всей духовной семьи, к которой принадлежит суфизм, в особенности суфизм иранский. Orient, искомый мистиком Восток, не находящий себе места на наших картах, расположен в направлении севера, по ту сторону севера. Приблизить нас к этому космическому северу, избранному как точка ориентации, может лишь движение, направленное вверх». Далее он отмечает: «Прозревать существа и вещи при «свете севера» - значит видеть их на «Земле Хуркальи», то есть при ангельском свете, что равносильно достижению Изумрудной Скалы, небесного полюса, проникновению в мир ангельский. А это предполагает, что индивидуальная личность как таковая, безотносительно к чему бы то ни было коллективному, виртуально обладает возможностью достижения трансцендентного измерения» (см. сайт: http://www.metakultura.ru/vgora/ezoter/korben.htm ).

С другой стороны, изумрудный, зелёный цвет связан с пророком Хыдр/Хызр, который выпив живой воды получили бессмертие. Символ Хыдр [ХДР] – это древнеегипетский Бог Хатор [ХТР], который ассоциировался с древом жизни и являлся символом плодородия. А. Корбен, говоря о символе «зелёный» пишет: «А на самой восточной оконечности иранского мира, в Трансоксиане, Наджмоддин Кобра (ум. 1220) способствовал обращению среднеазиатского суфизма к медитационной практике, уделявшей особое внимание световым феноменам, хроматическая окраска которых раскрывала особую роль и значение Зелёного Света. В этом контексте вновь появляется подобие Совершенной природы, Лик, который у Н. Кобра обозначается как его «Свидетель Небесный», «личный духовный Вожатый», «Солнце тайны», «Солнце сердца», «Солнце высшего познания», «Солнце Духа». Во всех своих последовательных явлениях (зороастрийство и манихейство, герметика и суфизм) этот Лик указывает нам одно и то же направление: свет с Севера как порог Инобытия, чертоги крайнего Севера как потаённые обиталища, источающие свой собственный Свет. Мистический Восток, Первовосток — это небесный полюс, точка ориентации духовного восхождения, устремлённого к пламенеющим дворцам имматериальной материальности существ, застывших в своей вечной отрешённости. Эта область не обозначена на картах: это рай Йимы, Земля света, Terra lucida, небесная Земля Хиркалайи. Подступы к ним озарены сиянием visio smaragdina, отблеском зелёного света, характерным для определённого разряда визионёрского восприятия у Наджма Кобра и его школы» (см. сайт: это древнеегипетский Бог Хатор [ХТР], который ассоциировался с древом жизни и являлся символом плодородия. А. Корбен, говоря о символе http://www.metakultura.ru/vgora/ezoter/korben.htm ). 

Но, в то же время, тайный мир суфиев «Малакут» - это Талмудический мальхут». Мальхут самая нижняя сфира. Сфира(сфирот) - это, прежде всего, сосуд, граница, цифра и т.д. Раби Моше Кордоверо в книге «Пардес Римоним» отмечает, что, возможно, сфирот вообще были созданы для того, чтобы служить лестницей во время подъемов в духовные миры. Есть у сфиры еще несколько названий, одно из них – «Шехина». Шехина - это наиболее полное выражение женского начала Творца в мире. Шехина называется невестой в «Песне песней» царя Соломона. В Торе сказано: «И выходит река из Эдена для орошения сада, и оттуда разделяется и образует четыре главных реки» (Быт. 2:10). Река - это изобилие энергии, исходящее из сфиры Хохма, которую называют «Эден». В мире Ацилут эта река энергии разделяется на четыре рукава и орошает «Сад». А «Сад» - это сфира Мальхут.

З. Копельман в переводе книги Сидур и тефила пишет: «Сфира Мальхут это - медаль о двух сторонах. С одной стороны, Мальхут представляет царство материального мира, является олицетворением Матери-Земли, а с другой стороны сфира эта - ворота в небо, вход в измерения, которые находятся вне времени и пространства. Мальхут служит входом в высшие миры, а временами - плотиной, преграждающей путь отрицательным энергиям, которые пытаются подняться наверх, вторгнуться в высшие измерения. В то же время Сфира Мальхут преобразует энергии Всевышнего в материальные формы, существующие в рамках времени. Согласно традиции - царь Давид тоже олицетворяет Мальхут. Многие видят в сфире Мальхут символ «Дерева познания добра и зла», которое Всевышний посадил в мистическом райском саду».

Специалисты отмечают, что чеpез завеpшающую сфиpу Иесод (Основа, фаллический символ) все твоpческие силы Бога воздействуют на последнюю, десятую сфиpу Мальхут, котоpая есть Hижняя Мать и Шехина (божественное пpисутствие на Земле) и в то же вpемя «невидимая цеpковь», мистический аpхетип общины Изpаиля. Все это означает, что «Сакина» Сохраверди и есть «Шехина» - Божественное присутствие на земле. В Коране (2:248) говорится: «И cкaзaл им иx пpopoк: «Знaмeниe eгo влacти в тoм, чтo пpидeт к вaм кoвчeг, в кoтopoм «caкинa» oт вaшeгo Гocпoдa и ocтaтoк тoгo, чтo ocтaвил poд Mycы и poд Xapyнa. Hecyт eгo aнгeлы. Пoиcтинe, в этом - знaмeниe для вac, ecли вы вepyющиe!». Из этого следует, что в судный день, т.е. когда придет ковчег, в нем будет «божественное присутствие».

 Ученые пишут о многосторонности Мальхут. Мальхут выглядит как собрание вод, в которое стекаются энергии из сфиры Есод и все созданное пьет из этого «озера жизни».  И Суббота, и народ Израиля, и Иерусалим в каббале связаны с понятием Мальхут (Царство), которое Мудрецы Талмуда обозначают Шехина. Но, Шехина – это и Скиния [ШХН-СКН](Исх 25:9) - шатер, палатка (Чис 24:5, Иов 11:14, 22:23, Мф 17:4) и священное здание. Это здание и есть Иерусалим, в которую Давид перенес Ковчег Завета (2Цар 6:17).

Если учесть, что и Едемский сад (т.е. рай), который был насажден самим Богом для жительства первых человеков, тоже находился на Востоке, то согласимся, что Малакут/Мальхут, Сакина/Шехина и т.д. разные имена таинственного Божественного Храма, который находится между небом и землей и является источником животворящей энергией. И этот Храм Востока и есть вход в божественный мир.

Гай Юлий Солин пишет: «…талы граничат с теми племенами, которые на востоке достигают устья Каспийского моря» (Гай  Юлий Солин XV,18). Моисей Каланкатуйский, под выражением «множество различных племен на Востоке» подразумевает Албанию (кн 1, гл.8). В «Истории Албан» он во многих местах специально и по разному отмечает: «Восточная страна» (кн.11,гл.20), «Восток» (кн.1,гл.8), «Восточный край» (кн.1,гл.27, кн.11, гл.1, гл.27,гл.37), «Жители Востока» (кн.1, гл.6) и т.д.. А под выражением «князь Востока» (кн.11, - гл.27,гл.28), здесь называется албанский царь Джаваншир. Моисей Каланкатуйский «Восточным морем» называет «Каспийское море» (кн.11,гл.11). Следует отметить, что великий азербайджанский этнограф Гияседдин Гейбуллаев в книге «К этногенезу азербайджанцев» до нас исследовал эти проблемы (см. «Этногенез», стр.204).

По Геродоту, на востоке живут массагеты (Геродот 1;201). А в одном хадисе, который записал Махмуд Кашгарский в 1074 г., Бог заявляет: «У меня на востоке есть войско, которое называется тюрками; когда я разгневаюсь на какой-нибудь народ, я посылаю на него это войско» (Л.И.Климович «Ислам», М.,65, стр.131). Менандр сообщает, что турки в древности назывались саками (Византийские историки, перевод с греч. С. Дестуниса. – СПб., 1860, стр.382). Следовательно, под словом тюрки, саки здесь подразумевается гог и магоги, ангелы смерти – азраилы, числом которые доходять до 124.000 голов.

В одном древнеегипетском тексте говорится: «… Амон, вышедший из Нун, водитель людей; другое проявление его - Огдоада… Он - в преисподней, против востока. Душа его на небе, тело его - в западном доме, статуя его в Ермополе, вознося его появления... (см. Тураев, ИДВ.,Т-1, стр.330). Из этого текста можно сделать вывод, что преисподняя находится против востока и тело Бога Амона находится там же. А это означает, что храм, который олицетворяет небесный мир, является символическим входом Мальхута и находится на земле.

Выходит, под выражением «двинувшись с Востока», надо понимать «спустившись с мира Мальхут» или «спустившись с небес». И эту идею подтверждает древние тексты. Итак, мы выяснили, что под символом «Восток» скрывается небесный мир ангелов, духов.

Символ «Сеннаар». Самое раннее упоминание о Сеннааре встречается в Библии по случаю исчисления городов, построенных Нимродом. Из означенного свидетельства Библии видно, что города Вавилон, Эрех, Аккад и Халдея находились в земле Сеннаар (Быт 10:10). В тождестве оных не может быть сомнения, так как Даниил говорит о Навуходоносоре, что он отвел иудеев и отослал сокровища храма Иудейского в землю Сеннаар. Поэтому землю Сеннаар обыкновенно отождествляли с Вавилониею или с ю. Месопотамии. А Вавилонию очень часто называли Халдеей (Иер 24:5, 25:12, Иез 12:13). Проф. Симо Парпола из Хельсинкского университета в лекции: «Ассирийцы после Ассирии», приводя цитаты из Страбона, отмечает, что «обычаи персов похожи на ассирийские», и называет Вавилон «столицей Ассирии». Тураев называет Ассирию центром исаков (см.Тураев ИДВ.,Т-1, стр.164). Выходит Вавилон, в то же время столица Ассирии и это страна саков, которые как известно, пришли с Востока. А это означает, что под словом «восток», подразумевается и Вавилон, и Ассирия и название других великих стран.

 Сеннаар, по гвоздеобразным надписям, иначе называется: Сумир, название довольно распространенное между Иудеями. Надписи на кирпичах служат ясным доказательством того, что задолго до семитской культуры в Халдее существовала культура более древнего происхождения, язык которой не имел никакого сходства с еврейским или арабским, но с ясными признаками турецко-татарского происхождения. Ученые считают её носителя аккадским народом, создавшим халдейскую культуру. Эти «таинственные» аккадцы или халдеи были те, именем которых классические и библейские авторитеты обозначали не только народ, но и особую жреческую касту, посвященную в науки астрологию и магию и всецело преданную им.  Они же изобрели клинообразные письмена и воздвигли города Ур (Бытие 11:28), Арку, Вавилон и другие, о чем свидетельствуют надписи на кирпичах и Библия. В Библии, Аккад (Быт 10:10) - название крепости или города, построенный Нимродом в земле Сеннаарской, или Вавилонии.

С другой стороны, Сенниром называют Аммонитяне Ермона, которых Сидоняне называли Сирионом; она называлась также и Сионом (Вт 3:9, 4:48). Название Сион переводится и как возвышенность, холм или крепость (1Пар 11:5), тогда как Ермон - «Святыня». А слово «святыня» относится и к слову Кадеш/Кадес. Но, в то же время Ермон – это Ра-Амон, земля Напат. Слово Пта/Напат связаны и с названием Месопотамия, так как это слово состоит из  месо/массес - «большой» и потамия – Бог Пта. Месопотамия считается Падан-Арам, где слово Падан [ПД-Н] означает Напат [Н-ПТ], а Арам – мальхут Ирем. В Библии слова Арума, Рума (возвышение; Суд 9:41) - город близ Сихема, в котором жил Авимелех - царь Герарский, которому Господь ночью во сне открыл отношения Сарры к Аврааму (Бытие 20:17-18). А Сихем – участок, который дал Иосифу Израиль, взятый им из рук Аморреев мечом и луком (Быт 48:21-22). Если учесть, что первоначальною резиденцией царства Израильского был именно город Сихем, то будет понятно, что под словом Арам/Арума/Рума/Рим и т.д., подразумевается место, где было сотворено небесное царство.

 О горе Ермон неоднократно упоминается в Ветхом Завете и дважды, как полагают некоторые, под названием Ваал-Ермона, недалеко на горе Ливана (Суд 3:3, и 5:23).

Брокгауз и Ефрон, в Энциклопедическом  словаре пишут, что сумеры первыми населяли Ассирию. В.А.Тураев пишет, что Шумеры вместе с религией своего Бога Энлил пришли с Иранских проходов, которое впоследствии заняли кассии. Из Библии мы узнаем, что Ассирийцы называли язык сумиров «священным языком» и пользовались им и в позднейшие времена. Древнее название Ассирии было Сумир и только после вторжения семитов, о котором говорится в Библии (Бытие, X) исчезло первоначальное название. (Брокгауз и Ефрон. Энциклопедический словарь. СПб, 1880. http://www.hrono.ru/land/assiria.html). Из всего этого следует, что Сеннаар – это Шумер, Ассирия, Вавилон, Халдея, Сион, Ермон и т.д..

Но, согласно Ксенофонта, Ассирия находится между Мидией, Кадусом и страной саков (Ксенофонт «Киропедия» V.2.25). Проф. Симо Парпола пишет, что при империи  Ахеменидов западные территории, присоединенные к Вавилону, образовали сатрапию под названием Атура [Athura] (Ассирия), тогда как центральная часть Ассирии осталась частью сатрапии Mada (старое персидское название «Мидии»). Ассирийцы и из Athura и из Mada принимали участие в строительстве дворца Дария - «Hadis» в Сузах (Susa). Интересно, что, по Симо Парпола, именно ассирийцы «Мидии» выполняли работу по золоту и полировке царского дворца, тогда как ассирийцы из сатрапии Athura доставляли древесину для дворца из гор Ливана. Он уточняет, что «Земля ассирийцев граничит с Персией и Сузами. Это название дано Вавилону и большей части страны, которая позднее частично также называется Атурия  (Aturia), в которой находятся Нинус (Ninus), Нисибин (Nisibis), также как и Зигма (Zeugma) на Евфрате, а также большая часть страны на дальней стороне Евфрата… Когда те, кто написали историю Сирийской империи говорят, что Мидия была покорена персами, а Сирия Мидией, они подразумевают под сирийцами именно тех людей, которые построили королевские дворцы в Вавилоне и Нинусе; и среди этих сирийцев Нинус был человеком, который основал город Нинус в Атурии, и его жена Семирамида (Semiramis) была женщиной, которая стала преемником своего мужа и основала Вавилон. Эти двое получили власть над Азией» (см. сайт: http://www.assyria.narod.ru/parpola.html). В Библии говорится: «Из сей земли (Сеннаар) вышел Ассур и построил Ниневию» (жилище Нина; Быт 10:11). Вот как описывают это сами Шумеры: «В первый год из той части Персидского залива, что примыкает к Вавилону, появилось животное, наделенное разумом. Оно называлось Оанном, все тело у животного было как у рыбы, а пониже рыбьей головы у него была другая, и внизу, вместе с рыбьим хвостом, были ноги, как у человека. Голос и речь его были человечьи и понятны. Существо это днем общалось с людьми, но не принимало их пищи; и оно обучило их письменности и наукам и всяким искусствам. Оно научило их строить дома, возводить храмы, писать законы и объяснило им начала геометрии. Оно научило их различать семена земные и показало, как собирать плоды и т.д. Известно, что столетия спустя похожие существа снова появлялись там, чтобы посмотреть, как шумеры восприняли данные им знания». Из этого текста следует, что  рыбоподобный Оанн вышел из моря и научил людей строить и создавать. Источники сообщает, что он появился из Эритрейского моря. А Эритрея [РТР], как мы уже отметили – это Уруатри [РТР], т.е. Урарту и он связан с горой Арарат.

Имя Оанн [НН] идентично с названием первичной воды Нун [НН]. Из чего следует, что Оанн и есть символ первичной материи. А Ниневия – это храм, в который вливаются первичные воды Нун. В Библии, Енон (источник голубя) - место, где крестил Иоанн (Ин 3:23). Следует отметить, что среди гиксосских царей заметное место занимал Хиан, имя которого сохранилась в античной традиции в форме Ианнас, идентичной с вышеупомянутыми именами («История Древнего Востока» под ред. В.И.Кузищина М.1979.стр.48). С другой стороны, древний город, который по шумерски называется Нун-ки («место [обитель] Нуна»), это Вавилон и Эриду (см. Рол «Генезис», стр.248). Но, Эриду [РД], символ Ирода Великого (Мф 2:1) - царя Иудейского, которой управлял Иудеей. В то же время Эриду - у халдеев черная сосна, которая была деревом жизни. Это дерево также было символом зеленого бога Еа, которого позже сменила Иштар, мать-богиня (Altman N., 1994. Sacred trees, Sierra Club Books, 236р. Перевод Сергея Колоса. Веб адр:  http://www.ecoethics.ru/b05/15.html). Следовательно, Эриду, как и Уруатри, является символом мирового дерева, т.е. небесного царства. В суфизме, синонимом «ал-мулк ва-л-малакута», т.е. «земное и небесне царства» является «ал-ард ва-с-самават», где «ал-ард» [РД] означает земное царства Бога.

Согласно представлением мусульман, земля покоится на плечах ангела, ангел опирается на скалу, которую несет бык, стоящий на плывущей рыбе. (А. Массе «Ислам», М.,62, стр.100). Ас-Суйути пишет, что «Влажная твердь [находится] над скалой, о которой Аллах говорит [как] о скале (Коран 31:15) (здесь, скала противопоставляется небесам и земле). А скала [эта] – сжатая, голубая. Скала [покоится] на быке, а у быка два рога и три ноги, [он] выпьет в вдень Страшного суда всю воду земли. Бык [держится] на ките, хвост которого, обвивая самую нижнюю землю, [лежит] у его же изголовья. Оба конца [хвоста] смыкают под Престолом [господним] (Д.А. Ас-Суйути «Кашф ас-Салсала ан васф аз-залзала», Б.,83, стр.10.). А в одном хадисе говорится: «Земля (держится) на роге быка, а бык на рыбе, а рыба на воде, а вода на воздухе, а воздух на влажности, а на влажности обрывается знание знающих». Рыбу называют «Ягудя, Яудя». На вопрос, где Господь был до того, как он сотворил небо?, некая Мануса из Тарсуса отвечала: «На светозарной рыбе, которая плавала в свете» (Л.И.Климович «Ислам», М.,65, стр.64).

Как видим, в этих легендах символизировано сотворение Богом небесного царства. Ангел, который опирается на скалу – символ Адама, т.е. на царство мертвых, вход которого закрыт каменной глыбой. Бык – символ небесного мира, который управляется Богом, которое в символе рыб плавает в первичных водах. Символ быка, держащего землю рогах, нам известен из древнеегипетских рисунков и т.д.

Возвращаясь к теме, отметим, что Атура в Мидии связан с Атропатеной, где слово Пат название горы Напат/Нифат. С другой стороны, «дерева из Ливана» использовалось в основном при строительстве Соломоном Дома Господня, а название Hadis («hades») говорит нам, что и здесь разговор идет о строительстве Кадеса (Хадес), т.е. царства мертвых Гадеса.

В то же время, Атура – это Тир [ТР], который говорил в сердце своем: «я бог, и восседаю на седалище божьем в сердце морей» (Иез 28:2), а царь Тирский Хирам (2Цар 5:11, 3Цар 5:1-18) – это символ Бога Хора/Гора/Кира и т.д. В Авесте говорится о турах [ТР] «с быстрыми конями», которые живут в Турйане. О «коне» мы уже говорили. Отметим, что в книге «Вундахшин», неоднократно вместе Туран употреблено Туркестан.

Но, Тир [ТР] в то же время Итурея [ТР] (Лк 3:1), область Ермона, которая свое название получила от Иетура, сына Измаила. Следовательно, гора Тур, где Моисей говорил с Аллахом - это есть и Атура. Гора Тур, в Азербайджанской классической литературе отмечается как «Тури-Сина», т.е. Джабал ат-Тур-Сина. В Коране говорится: «Чтобы подняться на эту гору, которая находится недалеко от красного моря, сыны Израиля отправились в путь с ал-Амида – где стояли». А «стоят Сакина», «выслушать» - это стоянка во время божественного озарения. Выходит, ал-Амида – это Мада/Мидия. С другой стороны, провинции Джебал находится на северо-западе Ирана, где родился великий Азербайджанский суфийский шейх Шихабоддин Яхья Сохраверди.

В исламе степь, пустыня между раем и адом называется Атраф. А святая долина находящейся около горы Тур – называется «Вадийи – Еймен», т.е. «долина Йемена». Жертвенный мелкий скот арабы называли ал-атаир/ал-атира, а жертвенник – ал-итр. Следовательно, слово тур связано и с жертвоприношением. В книге «Деде Коркут» для рождения «сына» советуется: «вели убить лучших коней-жеребцов, из верблюдов-самцов, из овец-баранов; созови к себе на пир беков внутренних огузов, внешних огузов…Наложи мяса как холм, вели надоить кумысу, как озеро; устрой великий пир, вознеси молитву о предмете своего желания…» (см. «Коркут», стр.17). Стало быть гора Тур связана с жертвоприношением, в последствии которого был сотворен небесный мир духов.

В «Огуз-наме» говорится, что люди Огуза на одном месте сооружали холм. И этот большой холм был назван Азербайган. (Фазлаллах Рашид ад-дин «Огуз-наме». Баку, «Элм», 1987, стр.41). И из истории известно, что Огуз хан считается хаганом гуннов Моде, т.е. Мидии. Это означает, что название Азербайган/Азербайджан связано с первозданном холмом. Полиби (11 в.) называл южную часть Азербайджана «страной Артабаза», а Страбон – Атропат. Азербайджан, в сирийских, персидских источниках писался как Адорбиган, Адарбадаган, Атарпаткан, Атурпатакан, Азербайган а в арабских источниках – Адирбиджан, Азербиджан, Азербайджан и т.д.

Как видим, слово Азербайджан состоит из трех составных частей. Это Атур/Адер – Азер, пат/бад – бай, и ган/кан – джан. Мы уже писали, что Атура связан с Ассирией. Ал-Ягуби называет население Азербайджана смесью персов Ал Азериййе (Азария –Ф.Г.Б.) и Ал Джавиданиййе (Ал Ягуби. Книга стран. СМОМПК, 1908, вып.38.стр. 59). Следовательно, Ассирия [Асир/Сирия] и есть Азербайджан. В ассирийских источниках, правителем страны Мадай является Ханасирука (Ханазирука) [ХН-СРК] (Алиев И.Г. История Мидии. Баку, 1960, стр.175), который находится в значении «Ханаан Азири». Страбоновская «страна амазонок Сиракена» [СР-КН] (Страбон X1,5,2), как и пункт Сираган, упоминаемыми в Атропатене (Фиофилакт Симокатти «История».М.1957. стр.128), расшифровывается как «Ассир Кенан», т.е. «Озири Ханаан». Помпей Мела (Землеописание,111,5,39) отмечает, что амазонки называются савроматидами. Согласно Плинию, «Сарматы или по гречески савроматы, и из их числа амаксовии или аорсы» (Плиний, 1V,80), т.е. сарматов греки называют савроматами. А Скилак Карианидский (1V в. до н.э.) подтверждает, что «народ савроматов управляется женщинами» (Скилак Карианидский, Азия, 70). В то же время Г.Гейбуллаев напоминает нам, что «этноним сармат в античных источниках зафиксирован в форме sarmatai [СР-МТЙ] – от этнонима сармат и древнегреческого окончания ai (см. «Этногенез», стр.333). Следовательно,  слово сарматай означает – Ассир-Мидия. Все это говорит о том, что в древних текстах, под словом женщина подразумевался дух человека, которое после смерти тела поднимается в небесное царства Азири и продолжает там существовать.

Слово Пат, как нам уже известно, означает древнеегипетского Бога Пта, словом которого создан Бог Атум/Адам. А слово бада/бид [БД] - означает прозревший, достигший совершенства, т.е. «совершенный человек». И слово кан/ган/джан, как и слово куни, хан и т.д. означает канан/ханаан, т.е. небесное царство. В исламе джан/джанна – это сад, рай. И если следовать по логике Ал-Газали, то получается, что Азер/Атура – это мулк, т.е. земное царство Бога, где было сотворено с помощью жертвоприношений небесное царство. Пат/бад – это переходный мир джабарут, где существует первичная материя, и кан/ган – малакут, т.е. небесное царство, который создан над горами Атропатены.

В исламе слова Даруссалам и Дар ал-Ислам означало мусульманский мир, территория Ислама, рай и название города. А Дарулмоминун – дом верующего. Следовательно, слово «дар», как и «атура» означает место, где создан ислам/салим, т.е. «исси алем» - небесный мир, мир «умман»/«умма» общества мусульман.

 Таким образом мы выяснили, что Сеннаар, Сумир, Вавилон, Халдея и Ассирия – это названия одной и той же области. А то, что язык сумеров является священным и слово Вавилон означает «врата Бога», приводит нас к мысли, что равнина Сеннаар есть сфира Мальхут - ворота в небо.

Символ «равнина»  В книге Исаи указывается, что Яхве своей мощью создает Эдем в пустыне (41:19, 51:3). Выходит Эдем, который был сотворен на «Востоке», в прямом смысле был создан в свете, т е. в небесах. Слово «Ишраг» - «Восток» у Сохраверди, в то же время означает «свет». А другое его произведение называется «Световые памятники», где он говорит о свете, как причине всего творения. Это означает, что в древних текстах под словом равнина, пустыня подразумевается небесный световой мир. Мы знаем, что Моисей называет Аравию, которой является  сухой, бесплодной страной (Вт 1:1,7, 2:8, 3:17, 4:49) и обширной равниной: великою и страшною пустынею (Вт 1:19), а Иеремия пустою и необитаемою землей тени смертной (Иер 2:6). В мифологии слово эреб, означает хаос - место, где в последствии был сотворен мир. С другой стороны, в Ассирийской письменности, относящейся к V111 в. до н.э., на территории Мидии, помимо «великих мидийцев, обитающих в горах и степях», говорится о стране «арабов востока». Мы знаем, что Химьяритский царь Абрах, именем которого связан прорыв дамбы Мариба, именовал себя «царем Сабы, Райдана, Хадрамаута, Йеманата и арабов гор  и долин» (Л.И.Климович «Ислам», М.,65, стр.16). Как видно, символ «обитающие в горах и степях» здесь переносится на арабов. Одно из таких арабских кочевых племен, жившие в горных и пустынных местах Мекки, называется «Хузайл ибн мудрика». О символе Хуз/Гуз и Муд/Мада мы уже говорили. Согласно арабских генеологов, нынешние арабы не являются подлинными арабами. Настоящие арабы – это мифические племена ад, самут, амалик, джасим, джадис и др., которые переселились ещё до Ислама (Табари 1 с.215). Но, племя джадис – это кадусы, т.е. мидийские маги. Следовательно, под словом араб, должны подразумеваться могущественные мидийцы.

Самое раннее наименование Аравии в Свящ. Писании было земля восточная (Быт 25:6), а народонаселение оной известно под названием: жителей востока (Суд 6:3, 7:12), аравитяне вообще назывались сынами востока (Быт 29:1), по-арабски же Шаркиин, т.е. восточные. Мы уже говорили о востоке и уточнили, что в древних текстах под словом «восток» подразумевается Албания. Следует отметить, что Аравия каменистая, это местность некогда бывшей страны Мадианской. Мадина, Мадинат ан-Наби, Ясриб – это Аравийский город в оазисе. Здесь Мухаммад создал мусульманскую общину (умма) и мечеть. А выражение «айям аль-араб» («дни арабов»), символизирует «великие дни арабов».

 Ас-Суйути пишет, что Аллах создал семь небес и семь твердь, где седьмая твердь является пределом: «Духи неверных [обитают] в ней, и теперь они томятся там, а в день Страшного суда будут низгвернуты в Барахут. Духи же муслимов собраны в ал-Джабийи» (Д. А. Ас-Суйути «Кашф ас-Салсала ан васф аз-залзала», Б.,83, стр.10.).

Барахут, по древним текстам, название долин в Йемене, точнее, в Хадрамауте у селения Тина. Это геенна огненная, где, по исламским преданиям, собраны души безбожников. А Ал-Джабийя считается «раем небесным». Следовательно, в текстах открыто говорится, что под словом Аравия, должно подразумеваться небесное царство мертвых, где после смерти человека собираются их души. И все это говорит о том, что как и в других текстах, так и в арабских источниках под словом пустыня, равнина, степь должно подразумевать небесный мир.

Мы знаем, что евреи дважды располагались станом на равнине Кадесе (Вт 1:19,Чис 20:1). Местность Кадес-Варни являла собой «великую и страшную пустыню» (Втор. 1:19). Почти все сорокалетнее странствование сынов Израилевых происходило в громадной и ужасной пустыне Фаран (Вт 1:12, ср. Чис 10:12, 12:16), который вмещала в себе и пустыню Син (Синай) и Кадис. Кадес то же время  -  источник Мишпат (Быт 14:7), т.е. истинный источник, река которая орошает Эдем. 

О великой равнине говорит и Геродот. Он пишет: «…с запада Кавказ граничит с так называемым Каспийским морем, а на востоке по направлению к восходу солнца к нему примыкает безграничная необозримая равнина. Значительную часть этой огромной равнины занимают упомянутые массагеты» (Геродот 1;204). И Моисей Хоренский (кн.11,гл.8) отмечает это: «Великая равнина, по которой протекает большая река Кура». А Асогик (кн.1,гл.5) называет ее «равнина Ахуан». Он же говорит о реке Кура, «прорезывающей большую равнину». Слово Ахуан идентично с Ханаан, и это согласуется с словами Ал-Бакуви, который в книге «Сокращение [книги о] «памятниках» и чудеса царя могучего» отмечает, что «…там – гора Синай, расположенная между аш-Шамом и Вади ал-Кура, недалеко от Мадйана…(См. Бакуви «Чудеса» 24б). В то же время слово «умм аль-Кура», т.е. «мать городов» называют Мекку, у которого другие название Уммулгура, Гадис, Бекка, Селах, Баладул-Амин и т.д. Название Гадис/Гудс говорит нам, что это город Иерусалим. Следовательно, Геродотовская безграничная необозримая равнина и есть ужасная пустыня Фаран.

Название феран (2Езд 8:41,60) относится к реке, при которой Ездра собрал начальников и старейшин племен Израильских, вышедших с ним из Вавилона на пути в Иудею и Иерусалим, и постом и молитвою приготовлял их к предстоящему путешествию. В параллельном месте (1Езд 8:15) читаем: «coбpал у реки, втекающей в Агаву», а в следующих стихах той же главы (21 и 31) река эта называется Агавой (Гаваон/Габа). Из чего следует полагать, что Кадес, Феран и Агава, одно и то же. 

Надо отметить, что в древних источниках Бог Хатхор отмечается как надсмотрщик по  изготовлению лодок из кедра для переноса духа мертвых через «реку смерти». Согласно древней философии, река мертвых отделяет этот мир от мира мертвых. Получается, что в высказываниях «другой берег реки», «другой берег моря», «остров в верхнем море», и т.д. речь идет о небесном мире духов. С другой стороны, полукочевые амореи-сутии, называли себя - иври (ибри), что буквально обозначает «перешедшие (реку)», причем под рекой надо понимать не Иордан, а Евфрат. А Аврана (пещер; Иез 7:16-18), являясь идентичным словами иври/эврен (еврей), считается областью на восточной стороне Иордана. А другое название области Aваран (1Мак 2:5) является Элеазар, т.е. земля и народ Азара.

В Библии, отцом всех сынов Еверовых является Сим, т.е. небеса – «сема». Это означает, что по ту сторону реки находится небесный мир духов. Выходит, евреи пришли с небес, т.е. с другой стороны реки мёртвых. В Библии, Иври (1Пар 24:27) - левит, Мераритянин. Слово Мерар происходит от слов мар, аморей. Мераритом были вверены хранения брусья Скинии, шесты, столбы, колья, веревки и все наружное устройство Скинии. А Мерария/Мерари (Иудв 8:1), жил в г. Ветилуе, т.е. в Бетел/Вефиле. В то же время, в 1Езд 8:19 сыновья Мераривых, в 2Езд 8:47 пишется как Хануней, что означает страна маров и есть Ханаан. А вход в этот мир находится в Бетеле.

Символ «Кадес».  Кадес (Кадес-Варни) в Торе (Быт 14:7, Чис 13:27, Вт 1:2), город и обширная пустыня на земле Ханаанской. Это пустыня, где находился Кадес, называется пустынею Сип (Чис 20:1), и нередко упоминается в Библии, в повествовании о 40 годах странствовании Евреев по Аравийской пустыне. Но, Кадес -Кедес (Нав 19:37, 21:32, Суд 4:6).) – это и левитский город в колене Неффалимовом в Галилее, который считался городом - убежищем (Нав 20:7). А с другой стороны, Кадес - это Гудс, т.е. Бейт ал-Мугаддес, Бейт ал-Магдис. По словам Ал-Бакуви, этот город «построил Давид, а завершил Сулайман. Там находится Масджид Ал-Акса. Во дворе мечети… скала, под которой пещера (См. Бакуви «Чудеса», 18а). Н. Гянджеви называет Искандера, т.е. Александра Македонского «Рухулгудс» - что выражает понятие «дух Кадусии». В исламе, Рухулгудс означает и «святой дух», и имя Иисуса Христа, и даже другое имя Джабраил/Гавриил. Джабраила называют и «Рухул-Амин»ом. Следовательно, Амин (Амон) и есть Гудс, т.е. Иерусалим. А название Рухулла – название Иисуса, «Дух Аллаха».

Мы знаем, что слово «Рух» означает – дух. Но и имя мифологической птицы Симурга (Зумруд) называется Рухом. По поверьям, помогавшая всем птица Симург, имеет силу творит чудо и проделывает дальние пути в одно мгновение. По Авесте, он живет на верху дерева, которое выросло среди моря, по «Шахнаме» - на верхушке горы Елбрус. А по Азербайджанским поверьям, он живет на горе Гаф. И все это означает, что птица Симург является символом Бога Амона. И жилище Его находится на горе Гаф, в замке Иерусалим, т.е. на земле кадусов.

Кадес, в то же время Кадеш, который был опорным пунктом хеттов в Сирии. Это сильная крепость, расположенная на левом берегу реки Оронт. В мифологии, Кадеш, Кудшу (ханаанейско-аморейск) - богиня плодородия и любви. Обычно представлялась обнаженной женщиной, стоящей на льве, иногда в парике Хатор и ожерелье, с цветами или змеями в руках. Она отождествлялась с Хатор и почиталась как владычица неба, госпожа всех богов. Считалось дочерью и (или) женой Птаха (Пта) (Миф.словарь. М.,90). По греческой мифологии, Гадес означает вход в ад, шеол. Но и слово Аверн [ВРН], от слова Кадес – Варни [ВРН] означает вход в царство мёртвых, во владения бога Аида (Плутон, Дита).

Согласно древним текстам, на северо-востоке Атропатены (Мидия) обитали многочисленные племена Кадусиев. Об этом говорится почти во всех античных источниках. О них писали Полибий, Тит Ливий, Помпей Трог, Курций Руф и т.д. В еврейском языке, слово святой переводится как «кадош-им» (от слова кадош/кадус), что однотипно со словами «му-гаддас» (от слова гадес/гудс). В исламе слово хадис, означающее предания, по сути равнозначно со словом гадес/гудс. А выражение «Асхаб ал-хадис», «ахл-ал-хадис» – одно из основных течений раннего ислама, означает «хозяин гудса», «народ гудса». Эти слова относятся в то же время и преданиям, т.е. они означают «тот, кто сочинил эти предание», «народ, которому относятся эти предания». Синонимом термина хадис, в исламе является Хабар (мн.ч.ахбар). Хадис – более общее название,  употребляемое в суннизме. Газали называет словом хабар в основном предания, восходящие к Мухаммаду, но иногда и предания, восходящие к сподвижникам или последователям. Однако в большинстве случаев предания, восходящие к сподвижникам и последователям, называются у Газали асар – «памятники». Если вникнуть в суть этих слов, то получится, что хадис/гудс/кадусы, в то же время являются хабар/хабирами (евреи – аперу), они же и асары/ассиры (осирис/озирис). Но, хабиры – это и кабиры, которые в греческой мифологии считаются демоническими существами. Они, по преданию, присутствовали при рождении Зевса и входили в окружение Великой матери Реи и т.д. Следовательно, кабиры – это гог и магоги, киммерийцы, демоны, которые, как и Хам «увидели наготу отца своего». Константин Багрянородный пишет: «Да будет известно, что так называемые кавары, произошли из рода хазар» (Константин Багрянородный. Об управлении империи. – М., 1989. стр.163). И Г.Гейбуллаев упоминает нам, что впервые топоним Кебр (от топонима Кебер) в Албании упомянут Мхитаром Гошем (X11 век) (см. «Этногенез», стр.140). Отметим, что и в южноаравийском государстве племена управлялись кабирами («История Древнего Востока» М.,1979, стр.265) и т.д..

Слово хабар/джабар, в то же время идентично со словом ал-Джабр, т.е. термин, обозначающий природу мировых событий, и считается синонимом Джабарут. Джабр, означающие божественное произволение, провидение - тождественно со словом ал-джабриййа, ал-муджбира, т.е. тех, которое считали Аллаха реальной силой и считали, что человек действует принудительно. И это означает, что вся история, все древние тексты, памятники, летописи, рисунки и т.д. имеют прямое отношение только Богу, Его потомкам и Его предопределению.

В Азербайджане, в средние века кадусов называли «катеш». Фирдоуси в книге «Шахнаме», хранителями трона Джамшида называет катузов, т.е. кровожадных кадусов Мидии. Библейские источники специально отмечали брачный союз между вождем израильских племен Моисеем и мидианитами. Девид Рол в книге «Генезис цивилизации. Откуда мы произошли…», мадиамитян называет мидийцами (см. Рол «Генезис», стр.230-231). Зигмунд Фрейд в книге «Этот человек Моисей» пишет: «Моисей, каким мы его знаем, это прародитель жрецов Кадеша..»  (слова Кадеш и Кадес однозначны –Ф.Г.Б.). Приводя цитаты из Мейера, он подчеркивает связь Моисея с Кадешем  и мидианитами: «Личность Моисея,  неразрывно связана с Кадешем; его связь  с мидианитским жрецом через брак с дочерью этого жреца дополняет всю картину».

В Ветхом Завете слово (kdsh) означает «святость», «священность». В докладе  Митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия отмечается: «Слово «святость» в Ветхом Завете связано с семитским корнем кодéш (kdsh - «святость», «священность»). Производные корня слова (kdsh) встречаются в языке ветхозаветных книг 830 раз, из них около 350 раз, в Пятикнижии. Арамейское кадиш (kaddîsh, «святой») встречается 13 раз в книге пророка Даниила. Слова кадеш и кедеша (kadesh и kedeshah) почти всегда ассоциируется с языческой религиозной практикой: кадиш (kaddîsh) в некоторых местах употребляется по отношению к богам. В остальных же случаях библейские слова с этим корнем относятся исключительно к Ягве и личностям или вещам, связанным с Ним. В целом, прилагательное «святой» в Ветхом Завете всегда является религиозным термином, который при отнесении его к божеству всегда равнозначен понятию «божественный». В Новом Завете эквивалентами семитского кодеш являются греческие слова осиотис (Лк. 1, 75; Еф. 4, 24), агиотис (Евр. 12, 10), агиосини ( Рим. 1, 4; 2 Кор. 7, 1; 1 Сол. 3, 13) и агиасмос (1 Сол. 4, 4, 7; 1 Тим. 2, 15; Евр. 12, 14). Вместе с тем, наиболее характерными для передачи этих понятий являются такие термины, как прилагательное агиос (около 230 раз) и глагол агиазо (27 раз), а также осиос (Деян. 2, 27; 1 Тим. 2, 8; Тит. 1, 8; Евр. 7, 26; Откр. 15, 4; 16, 5) и иерос (1 Кор. 9, 13; 2 Тим. 3, 15). Из этих слов наиболее важной представляется группа, концентрирующаяся вокруг агиос и действительно эквивалентная кодеш… В ветхозаветных цитатах или реминисценциях «о осиос»  является эквивалентом выражения «Кэдош Исраэль» (kedosh Yisrael) - «Святый Израилев», которое новозаветные авторы относят ко Христу (Деян. 2,27; 13, 35) или Богу (Откр. 16, 5). Особое внимание следует уделить трем моментам:

1.Термин «святой» в Новом Завете усвояется непосредственно Богу (Лк. 1, 49; Ин. 17, 11; 1 Пет. 1, 15; Откр. 4,8; 6,10) и очень часто употребляется по отношению к Духу Божию.

2. Это слово усвояется Христу («Святый Божий», Мк. 1,24; Лк. 1, 35; 4, 34; Деян. 3, 14; 4, 27, 30; Евр. 7, 26; Откр. 3,7).

3. Очень часто оно относится к христианам, особенно это можно встретить в Посланиях апостола Павла. Христиан называют «святыми» - агии». Это выражение ветхозаветного происхождения. Оно означает «выделенный на служение и славословие Богу»; относят его к тем людям, которые были соделаны святыми благодаря спасительному деянию Бога во Христе и призваны жить праведной и чистой жизнью (ср. 1 Кор. 1, 2; «освященным во Христе Иисусе, призванным святым»). В свою очередь, производные от слова агиос, как-то: агиотис, агиосини и агиасмос, обозначают, соответственно, (а) качество святости, б) состояние святости и (в) процесс или результат святости».

Надо отметить, что само имя племени Иуды (правильно Йехуда (Jehuda)) означает «Хвала Худу» (в исламе Ахад (Худа) – одно из имен Аллаха, англий. - Гад) и, следовательно, название народа может быть истолковано как «Славящие Худа», т.е. Бога. Если учесть, что кадиш (kaddîsh) употребляется по отношению к Ягве и личностям или вещам, связанным с Ним, то будет понятно, что корень этого слова кад/худ – означает Бог. Термин «святой» в Новом Завете усвояется непосредственно к Богу (Лк. 1, 49; Ин. 17, 11; 1 Пет. 1, 15; Откр. 4,8; 6,10) и очень часто употребляется по отношению к Духу Божию. Выходит, Иудеи – боги или потомки богов. Вообще, многие эллинские авторы не считали иудеев народом. Так, Аристотель говорит, что философы у сирийцев называются иудеями. Такое же мнение можно найти  у Теофраста и Мегасфена. Предания сообщают, что предварительно Аллах послал к амалекитянам пророка Худа. В Коране Аллах послал пророка Худа к народу Ад, который живет на горе ал-Ахгаф, т.е. Гаф – Кавказе (Коран 46:20,21).

 С именем адитов связывают город Ирам зат ал-Имад. Ученые считают, что адиты в Библии упомянуты под именем хеттим [хатти]. В Библии, Хет (Быт 10:15, 1Пар 1:13) второй из сынов Ханаана, сына Хама, сына Ноева. В преддверии времен Моисея, Хеттеи обитали подле Аморреев в нагорных странах (Чис 13:30) и были весьма многочисленны и сильны (Вт 7:1). Они жили на земле Хананеев, вместе с Ферезеями, Гергесеями, Евеями и Иевусеями. Египтолог Г. Бругш пишет: «На востоке... великое  царство  Хита было заменено новой силой, которая нам известна в истории под именем Ассирийского царства. Египетские памятники этого времени дают преемникам народа Хита... имя Мат и называют повелителя Мат(ов), то есть народов: «великим царем  Мат(ов), верховным царем Царей» (Г.В.Носовский, А.Т.Фоменко «Империя» М.,2000, стр.535). Под словом Мат, должно подразумеваться мада и матиена. И.Алиев пишет: «Известно, что матиены были соседями колхов, жили рядом с армянами и мидянами, а также с кадусиями» (И.Алиев «Очерк истории Атропатены» Б.,89, стр.15).

В последнее время историки начинают склоняться в пользу арийского происхождения хатов, точнее гутиев. Гутиям принадлежит Куро-аракская культура III тыс. до н.э., появление которой Меликишвили связывает с пришлыми арийскими племенами. И.Г.Алиев пишет, что южнее Аракса жили утии, «там, где прежде жили кутии». Утии, уды, ады, еды – все эти имена хуннов, т.е. ханаанейцев. В.В.Бартольд считает абделов, эфталитами и отмечает, что китайцы называли их Эта/Эда, арабы хайтал. А индийцы, подобно грекам и римлянам, называют эфталитов хуннами (хуна) (В.В.Бартольд Т.11, часть 1, М.,63, стр.180). Л.Н. Гумилев в книге «Эфталиты - горцы или степняки» считает хуни/хоны хионитами. С. П. Толстов пишет, что «под именами кидаритов и хионитов, как известно, впервые выступают на историческую арену эфталиты» (Толстов С.П. По следам древнехорезмийской цивилизации, стр. 213). Первые сведения о хионитах содержатся у Аммиана Марцеллина. В 356 - 357 гг. «Сапор... с трудом отражает в крайних пределах своего царства враждебные народы», которые ниже названы «хиониты и евсены» (Аммиан Марцеллин История, Киев, 1908, стр. 129). С другой стороны, если хиониты – это хуни/хунны, т.е. ханаани, то выходит евсены – это иевусеи, т.е. потомки Иевусаи. Это слово служило названием народа из племен Ханаанских (Быт 10:16, 15:21, Исх 3:8). Иевусеи жили в своих горных ущельях и Давид купил у Орна Иевусеянина гумно и волов за 50 сиклей серебра. Но, Иевус (Нав 18:16-28, Суд 19:10-11) или город Иевусеев – это другое название г. Иерусалима и т.д. В то же время, у Иевусеев была отвоевана крепость Сион (1Пар 11:5) одним из военачальников Давида. Сюда удалился Давид из Хеврона, почему город был назван городом Давидовым (2Цар 5:9, 6:10). И это означает, что в самом деле Иерусалим является городом Давида. В исламе слово васи [вус] – является исполнителем религиозного завещания, т.е. это символ относится к «потомкам Бога».

Но, с другой стороны ады - адайцы были в тесной связи с сельджуками, которые одновременно называли себя и туркменами. Огузы отождествляли само название племени «адай» как жителей острова (ада) посреди Мангышлака – «земли в стране огузов», как говорил Махмуд Кашгари (Казак шежiресi, Алматы, 1994, 82 с). Этот символ связан с землей огузов «Ич эл» и «Таш эл», о которых мы уже упоминали. Страбон (XI, 7, 1) пишет: «Наши современники называют даями кочевников, живущих на побережье Каспийского моря по левую руку для вплывающего в него и называемых также парнами. Далее... лежит пустыня...». Затем он отмечает (XI, 8, 2): «Большая часть скифов, начиная от Каспийского моря, называется даями, живущих далее к востоку зовут массагетами и саками, а прочих называют вообще скифами, но каждое племя имеет и частное имя... Одни из даев называются апарнами, другие ксандиями, третьи писсурами. Апарны ближе всех прочих прилегают к Гиркании и к Каспийскому морю». Слово даи идентично с латинским словом Диа, т.е. Бог. Г.Гейбуллаев, приводя цитаты из Дьяконова, пишет, что Сакасена была официальным мидийским названием ядра скифского царства.  А С.Т.Еремян уточняет, что «в Закавказье, а именно на территории Кавказской Албании, существовало Скифское царство, известное в ассиро-вавилонских надписях под названием Ашгуз» (см. «Этногенез», стр.311). Слово парны,  апарны – это древнеегипетские Пирао, т.е. фараоны. В то же время, это название пустыни Паран / Фаран. На еврейском языке слово афар [ФР] означает -  сухая земля (Чис 23:10). В.И. Авдиев пишет: «Имеются все основания считать, что название племени хабири тождественно с библейским названием племени евреев (ибрим), а также с древнеегипетским словом «аперу» [ПР] (Авдиев В.И. История Древнего Востока. М., Политиздат, 1953, стр. 385). В надписи фараона Аменхотепа II (ок.1443) аперу - хапиру упомянуты среди ханаанцев. Но, хапиров [ХПР] можно назвать и киприотов [КПР]. По «Истории албан» Моисея Каланкатуйского, происхождение албан объяснено следующим образом: «От них, от киттийцев – сыновей Иафета, отделились и ушли на языческие острова киприаты, живущие же в северных странах – соплеменники киттийцев, от них и происходят албаны» (Моисея Каланкатуйский, кн.1,гл.1). С другой стороны, слово хапир [ХПР], по закону лингвистики, легко переходит в слова хафр/хоафр [ХФР], о котором Страбон сообщает, что «кадусии граничат с мидийцами и матианами у подошвы Парахоафры» (Страбон,V111,8). Слово Парахоафра означает Пир-Хоафр, т.е. фараон Хафра или пирамида Хафра. Мы знаем, что Хефрен (егип. Хафра), древнеегипетский фараон, брат Хеопса. Ему принадлежит вторая по величине пирамида в Гизе. Само слово «пирамида» расшифровывается как «Пир – Мида», т.е. фараон Мидия. А Гиза, как мы уже отметили, – это Огуз, т.е. Хаос. Следовательно, и Хеопс, т.е. Хуфу – символическое название горы Каф/Гаф. По легендам, Хуфу был египетским фараоном, который согласно античным авторам, является строителем Великой пирамиды. Геродот говорил, что эта пирамида построена Хеопсом. О Хуфу существует предание, утверждающее, что он написал священную книгу, к которой египтяне относились с большим уважением. Сказание говорило, что Он запер храмы, боясь, что время, употребленное народом на молитвы и жертвоприношения, будет отвлекать его от работ. Предание говорит, что многие годы после его смерти имя Хеопса не произносилось народом (Геродот, II, 128). А величайшим его достижением считается великая пирамида в Гизе. Эта гробница носила название «Хут».

Все эти символы говорят о том, что истинная первая пирамида находится под горой Гаф, где хранится священная книга (сиппарские тексты) о сотворении мира. После его строительства, двери его были навсегда заперты, а имя строителя «забыто». И это означает, что и название хут/хет/гути/кути – все эти имена относятся к одному народу, который связаны с египетскими фараонами, богами.

По А. Оппенхейму, «царские списки», т.е. «династия Кутиев» Месопотамии начинаются с мифического времени, когда «царская власть спустилась с небес на землю» (А.Л. Оппенхейм «Древняя Месопотамия» М.,80, стр.146). В источниках, называя племена Гути как «умман-манда», особо подчеркивают, что они являются «морским народом». Кениг тоже рассматривает племя умман-манда как фантастический морской народ (И.М.Дяконов «История Мидии» М.Л.,56, стр.79). Слово умман в «Китаби Деде Горгуд»е представлено в форме «море умман/амман». В истории Вавилона по Берросу  отмечается, что 21 царская династия кутиев – мидийцы и среди них есть Зардушт (Зороастр). Подмена гути, умман-манда и мидийских племен в источниках является указателем на то, что они являются одним и тем же народом.

Слово «кути», в разных источниках преподносится по разному. От слова Кут происходит название израильского колена Гадова, представители которого жили в области Галаада. Колено имело уже свой собственный удел в Васане (см.Иевус). В корейской мифологии слово Кут - общее название корейского шаманского обряда камлания, компонентами которого являются песенный сказ под аккомпанемент барабана или колокольчиков и представление с плясками и молением. А в якутской мифологии кут - сверхъестественная жизненная сила, зародыш, т.е. первичная материя. По Библии, Кута (4Цар 17:24-30) - страна, из которой Салманассар, царь Ассирийский, перевел жителей Кута и Вавилона, населив ими царство Израильское по разрушении оного. Иосиф Флавий считает, что область Кита находится в Персии (Древ. IX, 14, 3). Кутийцы, по сказанию древних, были тождественны с Коссеями. Д. Рол, говоря о коссеях пишет, что «Ученые викторианской эпохи не только отождествляли Арас/Аракс с Гихоном, но и указывали, что античная земля Коссия, лежавшая, согласно свидетельствам античных географов, возле Мидии и Каспийского моря, может быть идентифицирована с библейской землей Куш, по которой протекал Гихон. Куш, по всей видимости, следует отождествить с землей касситов, горного народа, вторгшегося в южную Месопотамию во 11 тысячелетии до н.э. и правившего в касситской Вавилонии без малого пять с половиной веков (согласно ) 0Х – в 1700 – 1160 гг. до н.э.) (см. Рол «Генезис», стр.68). Б.А.Тураев пишет, что «Асархаддон именовал себя  «царем Мусура» (нижний Египет), Патроса (верхний Египет) и Куша (Напатское царства)» (Б.А.Тураев «Древний Египет» Петроград, 1922, изд. «Огни», стр.123). Это означает, что земля Куш находится в Напату, т.е. в горах Амона - Ра.

С другой стороны, мы уже писали, что Король готов Филимер, после выхода с острова Скандзы, обнаружил среди своего племени несколько женщин-колдуний, которых он сам на родном языке (Patrio sermone) называл галиуруннами. Сочтя их подозрительными, он прогнав их, принудил блуждать в пустыне. Когда их, бродящих по бесплодным пространствам, увидели нечистые духи, то в их объятиях соитием смешались с ними и произвели то свирепейшее племя - гуннов (Иордан «О происхождении и деяниях гетов»). В сочинение «Толкование о душе», найденной в библиотеке Наг Хаммади, говорится: «Мудрецы, которые были до нас, назвали душу женским именем. И действительно, она женщина по своей природе, имеющая даже свое чрево…» (Хосроев А. Л. «Александрийское христианство» М., 1991, стр. 205). В другом тексте из того же Наг Хаммади - в «Поучении Силуана», отмечается: «Знай, что ты произошел из трех родов: из земли, из сформированного и из созданного. Тело произошло из земли, из земной сущности, а сформированное произошло ради души из божественной мысли. Созданное же - это ум, который произошел по образу Бога. Божественный ум имеет сущность от божества. А душа - это то, что он сформировал в их собственных сердцах. Ибо я думаю, что она является женой того, кто произошел по образу» (Хосроев А. Л. «Александрийское христианство» М.,1991, стр.108). Надо отметить, что и в космогонии офитов дух женский носится над водами: это дух святой, первая женщина, мать живущих («Древний Восток». Сборник N1, М., 1975, стр. 167). Все это означает, что принужденно блуждающие Галиурунни – это души магов, которые перед сотворением небесного мира изучали эфир. А король готов Филимер, который раньше всего этого вышел из Скандзы, это дух Амона - Ра, который после выхода из скинии (сканзы) стал существовать свободно. Когда же их души соединились, родились первые бессмертные святые – гунны, кадусы, киммерийцы и т.д. В связи с этим вновь обратим внимание на Иустина, которого описывает Ипполит в конце V книги «Refutatio». Здесь, Иустин, Эдем и Израиль называется женским началом, который считает лишенным предвидения; «оно гневно, двоедушно и двутело: в верхней своей части оно подобно деве Геридате, а в нижней — змее. Эти три начала — корни и источники всякого бытия. Увидев Эдем, Отец вступил с нею в супружескую связь, от которой родились 24 ангела». Выходит, гунны, кадусы и т.д. – это род ангелов.

Следует отметить, что слово «гуна» в мифологических представлениях и религиозно-философских воззрениях древних индийцев является обозначеним трёх состояний, свойств, качеств, сил, присущих природной субстанции (пракрити) как источнику всех проявленных и непроявленных объектов. Это сатва – уравновешенное, гармоничное, благое начало, раджас – подвижное, страстное, деятельное, и тамас – косное, инертное, тёмное (см. Мифолог. словарь М.90). В книге «Китаби Деде Горгуд» хан Газан говорит своему сыну, что «на голове света «гунт» держал для тебя» (см. «Горгуд», стр.70). Выходит, световые круги над головой ангелов, которых мы видим в произведениях искусства, и есть «света гунт» (он же иранск. «фарр»).

Иордан, в книге «О происхождении и деяниях гетов» пишет, что царица гетов Томира пошла в ту часть Мезии, которая, восприняв имя от Великой Скифии, ныне называется Малой Скифией, и там на мезийском берегу Понта построила город Томы, [назвав его] по своему имени. Но, город Тома [ТМ] – это древнеегипетский Бог Атум [ТМ], которого сотворен устами Бога Пта. И само название Томира / Тамеры – название, которое египтяне сами называли себя. Иордан называет скифов мужьями амазонок. Исидор Севильский в книге «История готов» пишет: «Несомненно, что племя готов очень древнее; некоторые возводят его происхождение к Магогу, сыну Иафета, судя об этом по сходству последнего слога и заключая так, главным образом, из слов пророка Иезекииля. Ученые, напротив, привыкли чаще называть их «геты», чем «Гог и Магог». Их описывают как очень храбрый народ, который стремился опустошить даже Иудею». Прокопий производит их от племени массагетов, а массагетов от народа гет или гетов с прибавлением слова массес, которое означает «большой» (См.Прокопий Кесарийский. История войн.— СПб, 18б2). С другой стороны, Иордан в книге «О происхождении и деяниях гетов» пишет, что готская женщина Марпезия, «собрав ополчение из женщин, повела такой новый род войска в Азию. Она покорила войной различные племена, а иные присоединила, заключая мир, и таким образом дошла до Кавказа; пробыв там некоторое время, она дала тому месту название «Утес Марпезии», почему и Вергилий говорит: «Точно твердый кремень иль недвижный Марпезии камень». Впоследствии Александр Великий поставил здесь ворота, назвав и их Каспийские Пилы; это место и ныне стережет племя лазов ради защиты Римской империи» (Иордан «О происхождении и деяниях гетов» http://www.vostlit.narod.ru/index.htm). Но Каспийские ворота - это то место, где Александр Великий загнал гога и магога в горное ущелье и запер там. А это – Иерусалим, который строили демоны, и царь Соломон запер их там. Геродот пишет, что геты считали себя бессмертными (Геродот 1V,93). А из этого следует, что геты/готы, гог и магоги, гунны и т.д., которых считают демонами, были богоподобными первыми людьми. И после того, как они выполнили свою работу, получив бессмертие, отошли в небесный мир как ангелы. Из всего этого можно сделать вывод, что «святой» Иерусалим, которого строили «демоны», находится на берегу Каспии и вход в это горное ущелье заперт.

Символы «город и башня высотою до небес».  Из предыдущих глав мы знаем, что после «потопа» остался жив Ной, и он принес жертвоприношение на Араратских горах. После этого потомки Ноя построили мистический город и башню высотою до небес. Это башня напоминает нам зиккурат Эсагиля «Этеменанки» - «дом основания неба и земли», который был построен «на груди преисподней, так, чтобы его вершина достигла неба» (см.Тураев ИДВ.,Т-2, стр. 91). В дополнении архива Ассура для 6-ой таблицы говорится, что небесный Вавилон с храмом Эсагила был подарком богов Мардуку (там же,Т-1, стр.125). Согласно мифа, Мардук, вооружаясь великолепным оружием, после жестокой битвы побеждает Тиамат. Потом он разделяет его тело на части. Одна половина его, в виде небесного океана, ограничивает с этого времени небесную область богов. Океан этот заперт задвижкой, чтобы вода из него не могла вылиться. Над водами бездны Мардук строит небесный дворец. Получается, что Этеменанки - храм краеугольного камня неба и земли и  храмовый комплекс Эсагила (дом поднятия головы) и есть небесный Вавилон, т.е. Мальхут. А в книге Иова (главе 38:6) описывается, как Яхве закладывает краеугольные камни земли. Согласно еврейской традиции, именно с «камня основания» началось творение нашего мира, который и есть Малхут - Царство Всевышнее. Это очень похоже на ликование богов по поводу победы аккадского Мардука, а также пира, устроенного победителем, - Баалом для богов по случаю завершения постройки его нового дворца. Значит, в обоих случаях говорится об одних и те же небесных дворцах.

Беросс пишет, что «Набупаласар сделал в Вавилоне возвышенность наподобие горы и посадил там разнообразные деревья и создал висячий сад» (см.Тураев ИДВ.,Т-2, стр.92). В то же время, Навуходоносор, сын Набопалассара царя Вавилонского, выстроил огромный дворец, перестроил храм Бела и храм Меродаха в Бореи..., устроил висячие сады Семирамиды для своей жены Мидиянки Никотрисы, которая тосковал среди  песков Вавилона о горах и лесах своей родины. Моисей Хоренски относит все происходящее в его стране до Армении, к Семирамиде (там же, стр.34). Все это означает, что висячие сады Семирамиды, это и есть символ небесного дворца Этеменанки, т.е. Небесный Вавилон.

С другой стороны, согласно Библии, Небесный Иерусалим по идее похож на Небесного Вавилона. Среди улицы его, и по ту и по другую стороны реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева для исцеления народов» (Откровение, XXII, 1—2): «Это место престола Моего и место стопам ног Моих» – говорит Господь (Иез 43:7); «Как избран Храм и призван быть владением Божьим, так и город Иерусалим». В видениях конца света и Страшного суда Иерусалим предстает мистическим местом, в котором происходит разделение людей на оправданных и приговоренных к аду. «Небесный» или «новый Иерусалим» - идеальный прообраз и противовес реального города, преображенный сверхъестественным путем в новое, просветленное, высшее духовное качество; апокалипсический город, представленный в Откровении Иоанна Богослова, нисходит с неба как град Господень, в котором не нужен более храм, ибо «Господь Бог Вседержатель - храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его...» (Откр 21:22-23) и т.д..

Иерусалим назывался в древности Иевусом (Нав 18:28) по имени родоначальника  Иевусеев, Иевуса. По общему мнению, первое понятие о первобытном положении города несомненно сообщается в 22 гл. кн. Бытия, именно: по словам книги, он должен был находится в земле Мориа, на одной из гор, которой Авраам по Божественному повелению готовился некогда принести в жертву сына своего Исаака (2Пар 3:1). Согласно рабби Симеону бен Иохай, жившему в 1 в., гора Мориа есть противовес святости в потустороннем мире. Когда осуществится святость  внизу, тут же спонтанно возникает новая святость духовного рода на небе. Иерусалим был выбран Всевышним для того, чтобы здесь был построен Храм. Само место возведения Храма было также особенным: согласно традиции, Храмовая гора – это и есть та самая гора Мория, на которой Авраам подвергся самому тяжелому испытанию – «связыванию Исаака».

Пророк Иезекииль называет Иерусалим – неверной женой и отмечает, что «твой корень и твоя родина в земле Ханаанской; отец твой Аморрей, и мать твоя Хеттеянка» (16,3). А в книге «Бытие» (23:9) говорится, что Авраам купил у хеттов в окрестностях Хеврона пещеру Махпела для погребения. Выходит, Иерусалим находился на земле хеттов/готов/гутиев [ХТ/ГТ]. Херил Самосский в одном из своих сочинений о греко-персидских войнах, указывает, что Солимский хребет был в пределах Ахеменидской Персии. В Бытие Мелхиседек называется царем Салимским (Бытие 14;18-19). А в «Одиссее» говорится, что Солимские высоты находятся в крае Феаков (Од V,282). Геродот пишет, что Сарпедон со своими приверженцами прибыл в землю Милиаду в Азии. Это ликийская страна в древности называлась Милиадой, а жители ее именовались солимами (Геродот 1,173). Если учесть, что ликийцы – это племена лег и гелов, а слово Феак [ФК] – гора Каф [КФ], тогда согласимся, что Иерусалим должен находится на Мидийской земле, на земле маров/амореев.

Следует отметить, что слово Солим [СЛМ] можно прочитать и как ислам. Это слово, т.е. ал-Ислам – в Коране встречается 8 раз. И оно близко по значению со словами ал-иман (вера) и ад-дин. Если мы учтем, что выражение «мамлакат ал-ислам» означает «страна ислам», то согласимся, что этой страной может быть и Иерусалим. Следовательно, под словом иман, аманна должно подразумеваться небесное тело Бога Амон/Амана. А слово ад-дин может являтся одним из прозвищ Бога Амона – Один/Атон. Известно, что «страна салим», т.е. Иерусалим, находится на горе мориа, т.е. в стране маров – в Мидии. Плиний [V1,39] сообщает, что севернее албанцев обитает скифское племя - удины. Он пишет, что Аракс протекает между Атропатеной и Отеной [V1,42]. И Евсевий напоминает о стране Отена [V1,31]. Из этого можно сделать вывод, что под словом ад-дин подразумеваются жители небесного царства Одина, т.е. адаев/даев, которых называют и апарнами, т.е. пирао/фараонами. Поэтому, как и один,  даи должны считаться богами. И эти Боги жили над горами Кавказа.

 Бакиханов пишет: «В древности на правом берегу Куры, близ моря, жил народ каспиев, от которого море получило от римлян название Каспийского, так же как восточные народы называют его по имени прибрежных областей: Хазарским, Гилянским и Ширванским. Балазури называет город Габала, являющийся столицей Албанского царства, Хазаром. С другой стороны, Габала/Кабала - это «вилайети Габала», т.е. «Балаат Гебал», которого в источниках называют Богиня Балаат. Об этом мы уже писали. Название же Кавказ или Кафкас произошло, вероятно, от соединенного названия народа каспиев и горы Каф. Это гора, согласно мусульманской космологии, опоясывает землю. По этому воззрению, которое повторяется и в ряде сур Корана, человек никогда не сможет перейти через эту гору. В баснословных преданиях гора эта считается жилищем дивов и пери.

      В «Откровении» (От 21:2), Иерусалим называется новым, небесным, царством небесного, царства святых на небе  и т.д.(От 3:12). Иногда, впрочем, слово Иерусалим в переносном смысле означает и вообще Церковь Божия - Христианская, ветхозаветная и новозаветная. Ап. Павел в послании к Евр (12:22-24) говорит: «Вы приступили к горе Сиону, ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов». Он упоминает о Сарре в числе древних, свидетельствованных верою (Евр 11:11): «Верою и сама Сарра, говорит апостол (будучи неплодною), получила силу к принятию семени, и не по времени возраста родила, ибо знала, что верен oбeщавщий». Он же дает видеть в Сарре великую матерь народов, свободную, которой принадлежат все рожденные по духу. Она, поистине, есть прообраз небесного Иерусалима, который есть матерь нам всем (Гал 4:24-31). Итак, выходит Небесный Иерусалим это и есть сфира Мальхут, мир духов, царство мертвых. Поэтому, как в Торе, так и в современном иврите при описании прихода евреев в Эрец-Исраэль употребляется особый глагол - «ала», буквальное значение которого – «поднялся», «взошел». Тот же глагол употребляется в Танахе, когда речь идет о приходе евреев в Иерусалим. От него происходит и существительное – «алия» (буквальное значение - «подъем»), означающее приход в Эрец-Исраэль или в Иерусалим (если речь идет о том, кто уже находится в Эрец-Исраэль). Обратный процесс – уход из Эрец-Исраэля – называется «иерида», то есть «спуск», «падение». А это означает, что Небесный Иерусалим в прямом смысле находится в небесах.

Из всего этого можно заключить, что 62 метровый золотой дом Господень, который построил царь Соломон на том же месте, где вышел из ковчега Ной и есть Вавилонская башня. И чтобы показать величие дома Господня, Соломон говорит: «Вот я строю дом имени Господа, Бога моего, для посвящения Ему… И дом, который я строю, велик, потому, что велик Бог наш, выше всех Богов. И достанет ли у кого силы построить Ему дом, когда небо и небеса небес не вмещают Его? И кто я, чтобы мог построить Ему дом? Разве только для курения пред лицом Его (Библия. 2-Паралипоменон 2:4-6).

С другой стороны, согласно «Эдды», мистический город и башня, высотою до небес - это мир антропоморфного великана Имира, который был двуполым. Имир получился из тумана, который пал из Гинунгагап, мировой бездны в хаосе, где обитали гиганты льда и огня. Три бога - Один, Вили и Ве - свергли Имира и из него образовали мир. Из различных частей Имира были созданы различные части природы. После того как Один установил порядок, он построил волшебный дворец, названный Асгард, который размещался на вершине горы, где 12 Эзиров (богов) обитали вместе и куда невозможно было ступить ноге человека. Один, проявляющий себя как все проникающая творящая и образующая сила, известен также как верховный бог скандинавской мифологии, наделенный  чертами мудреца и могучего шамана, он властелин валькирий - воинствующих дев, дарующих победы и забирающих павших воинов в чертоги его дворца Вальхалу. У древних германцев Одину соответствовал Водан. «Отец всего сущего Один», - говорят древние скандинавские скальды, - «сидит среди своего Эзира в городе Асгарде, на своем высоком престоле Глидскиалфе, откуда он может видеть весь мир и наблюдать за действиями людей». Слово Асгард/Эсагейрд или Хейфонрике переводится как «владения Асир (Эсе)», мир богов и он находится на равнине над Мидгардом. С другой стороны, Асгард, Мидгард и Нифлием – это три корня мирового дерева Игдрасил, где Нифлием считается подземным царством, Мидгард - средним миром, где жили люди, и Асгард - домом богов. Наверху космического дерева было жилище Одина, а у подножия изображался дракон.

Один, который относился к «роду богов», имел только один глаз. В сагах летописец Сноре прямо указывает, что первый король викингов Один вывел свой народ из страны Азер. Исследования древнейших мифов подтверждают это: «Как следует из северных хроник, Зигге, вождь азиатского племени Азер, привел его с Каспийского моря на север Европы. Он  прошел от Черного моря через нынешнюю Россию, где оставил в качестве правителя  одного из своих сыновей; то же сделал он в теперешних Саксонии и Франции. Затем  он двинулся в Данию, которая признала в качестве правителя его пятого сына  Скольда, и оттуда - в Швецию. Тут Зигге и правил. Сам он взял имя Один...» [Р.Макой].

Мир великана Имира, который был двуполым, напоминает нам первого человека. Р. Иехуда говорит от имени Рава: «Первый человек был от края света и до края... Когда же провинился, Господь Пресвятой наложил на него Свою руку и уменьшил его» (Урбах Э. Э. «Мудрецы Талмуда» Израэл, 1989, стр. 100). Согласно Филону, Бог создал вначале «человека как вид», который как и имир был двуполым, и лишь потом сотворил Адама (там же, стр. 101). Выходит, гигант Имир – это первый человек Адам, т.е. древнеегипетское Бог Атум. Мы знаем, что Атум из самого себя произвел чету Шу и Тефнут - Воздух и Влагу. От них родилась вторая чета - Геб (Гиба) и Нут (Ни) - Земля и Небо. К Атуме, его детям и внукам были присоединены еще две четы правнуков, порожденных Землею и Небом: Осирис и Исида, Сет и Нефтида.

В хронике говорится, что Имир родился из Гинунгагап - мировой бездны в хаосе. Слово Гинунгагап состоит из Гинун и гагап. Слово Гинун идентично земле Ханаан [КНН], где было сотворено небесное царство. А небесный Иерусалим, как и Асгард Эзиров - мир богов, который находится на равнине над Мидгардом. И.Алиев пишет, что Асагарта – Сагартия входила в состав Мидийской сатрапии, а несколько позднее, как это явствует из Персопольской надписи, было выделено Дарием 1 как самостоятельная провинция под  названием Асагарта (И.Алиев «Очерк истории Атропатены» Б.,89, стр.13). Это территория в источниках пишется и как Аскеранское [СКР-Н] укрепление («Аскеранская крепость»). Слово Мидгард соответствует Мидии, где находится Асагарта [СГР-Т]. Имя Сахар [СХР] в Библии (1Пар 11:35) пишется и как Ахиам [ХМ] (2Цар 23:33) Араритянин., т.е. гам, шаман из Арарата. А царь Ассирийский Сахердан [СХР-ДН] (Тов 1:21-22) в 1Езд 4:2 и у Ис 37:38 превращается в Асардап, т.е. Бог Озири-Пта. Следовательно, Сахар рожден камланием на горе (первозданный холм) Арарат и он же царь – Бог Озири-Пта.

С другой стороны, Имир родился из Гинунгагап - мировой бездны в хаосе. И это идентично тому, что в земле Ханаан был сотворен небесный мир духов, рай. У Птоломея, Отен, т.е. жилища Одина находится на реке Куре (Птоломей, V,X11,4). У Азиния Квадрата тоже «у реки Куры живут обарены и отены, составляющие  значительную часть Армении». И как мы уже отметили, и Плиний сообщает, что Аракс протекает между Атропатеной и Отеной (V1,42). И Евсевий напоминает о стране Отена (V1,31). А в Урартских источниках слово Отен/Один [ТН/ДН] отмечается как Этиуни [ТН]. Плиний [V1,38-39] пишет, что севернее албанцев обитают скифские племя удины, а выше утидорсы и т.д. Следует отметить, что слово Отен идентично с именем древнеегипетского Бога Атоном.

В произведениях Газали, корен слов Имир, Амор - «амр» - это некая идеальная сущность, с помощью которой «Аллах выполняет свою волю». В ряде поздних произведений Газали это одно из ступеней эманации. В «Ихйа» это понятие используется для описания мистического контакта человека с божеством. В.В.Наумкин комментируя эту идею пишет: «Хотя связующим звеном между человеком и Богом является, как правило, идеальный мир, в описании теории трех миров, все же есть основание предполагать, что уже в «Ихйа» у Газали выкристаллизовывается концепция особой, близкой к Аллаху сущности,  называемой «повелением» и составляющей с Аллахом дуальное единство (см.Газали «Ихйа», стр.283,284). Это означает, что Имир небесный мир богочеловеков. В книге «Китаби Деде Горгуд», «Отец» сына называет «Амрен Галын (Гелон) Огузов» (см. «Горгуд», стр.66), т.е. «Повелитель мира Ангелов». И в этом небесном мире живут Эзиры. Но, то что «Отец всего сущего Один», вывел свой народ из страны Азер, означает что здесь разговор идет о стране Бога Амона Напатского.

Символ «Азер». Б.А. Тураев пишет, что древнеегипетский город Кадеш осажден в стране амореев, т.е. в царстве Азиру (см.Тураев ИДВ.,Т-1, стр.304). У некоторых ученых (напр. английск. египтолог Хорнблауэр) уже сложилось мнение, что Осирис/Озири не исконно египетское божество, а «пришелец» из Передней Азии (М.А.Коростовцев «Религия древнего Египта» М.,76, стр.124). Египтяне свою страну называли Та-мери, что однозначно с Мар-ту – у Шумер и ассирийцев. А мар-ту в свою очередь – это амореи. Выходит, Египет страна амореев. Амора (аморайм) – это мудрецы Талмуда. В то же время, амореи (Быт 10:16, Чис 13:30) - племя, происходившее от Ханаана, представители которого были гигантского роста и очень воинствены (Амос 2:9). Тора пишет, что Израиль жил в земле Аморреев. В «Числах» говорится: «И Моисей послал высмотреть Язер, и взяли селения, зависящие от него, и прогнали Аморреев, которые были в них (Чис 21:32). Отметим, что по Рашид-ад-дину, Язычыоглу и Махмуду Кашгари,  одна из 24-х огузских племен называется Язырами и они считаются правителями. Языров именуют также карадашами. Значит, земля амореев Язер/Языр идентична тому, где в мире созданном из тела Гиганта Имира, жили Эзиры. Следует отметить, что слово эзир/изра/азер/азур однозначны. Девид Рол пишет: «Мицраим» - означает «происходящий [потомок] от Асры или Асара» (араб. М-аср с египетском предлогом «м» («от»)). Таким образом,  Мицраим - это м-Ицра с окончанием множественного числа «им». Другой великий народ, говорящий по семитски – ассирийцы называли страну фараонов Мусри (м-Усри). Отсюда следует, что семитское название Египта – Маср (по арабски)/Мицр (по-еврейски) - является производным от эпитета предводителя месопотамских  завоевателей, вторгшихся в долину Нила (см. Рол «Генезис», стр.459). Это означает, что слово Мицраим, т.е. Мисир/Египет означает - «происходящий [потомок] от Асры или Асара». А Асар это - великий бог Египта эпохи фараонов, бог плодородия и земледелия, который известен нам под своим греческим именем – Осирис (Озири – Ф.Г.Б.) (там же, стр.441). По Библии, в городе (страна) Елласар (Быт 14:1-9) царствовал Ариох. Следовательно, имя Асар относится двум мирам и царь этих миров является Ариох [РХ], т.е. Бог Хор или Гор. Слово Гор/Хор [ГР/ХР], в древних текстах пишется и как Каир [КР]. По Иоганну Шильтбергеру, главный город Египта – Миср и есть Каир. Здесь, в Египте, жил великан ал-Искендер, т.е. Александр Македонский и т.д. (И. Шильтбергер «Путешествие по Европе, Азии и Африке» гл. 44. См. сайт: http://www.vostlit.narod.ru/Texts/rus3/Schiltberger/text2.htm ).

 Интересно отметить, что  Египетским царем 22-й Бубастийской династии был Озорхон, или Озоркон, которого называли Зараем. Именем Бубаст (место Васты или Басты; Иез 30:17), называется город Нижнего Египта и он славился великолепным храмом Дианы. Корень слова Басты связан с названием Иевус и Васаном. А Озоркон – это верховный жрец Амона Осоркон, который был в образе своем, как «столп своей матери» (жреческий титул) среди своих титулов…, «Управитель Верхнего Египта, глава обоих земель, созданных Амоном по его собственному сердцу,  изрядный в Фивах, великий военачальник всей страны, вождь Осоркон, рожденной царевной, весьма хвалимой супругой царя Карамамой…» (Б.А.Тураев «Древний Египет» Петроград,1922, изд. «Огни», стр.97). Имя Озор/Осор/Асар, естественно, связано с именем Азар/Озири, а слово хон/кон - с словами хунн/кнун. Имя Зара/Зарай означает солнце, восход солнца и равнозначно  имени Сараия (вождь Иеговы; 1Езд 2:2).

С другой стороны, в Библейским словаре говорится, что слово «израильтянин» означает «потомок Зераха», сына патриарха Иуды. Назывался так по своему происхождению от Зары. Он же Арна (3Езд 1:2), т.е. Аран/Иран. Если слово «израильтянин» означает происходящий от Зары, то слово Израиль должен означать Бог Зара. Потому что имена Азария (помощь Господа), Азариил (которому помогает Бог) и Азриил (помощь Божия) идентичны. По Библии, именем Азарии обозначаются по крайней мере 27 лиц. В 1-я Царств 7:1-2 говорится, что жители Кириаф-Иарима взяли ковчег Господа и принесли его в дом Аминадава. И Елеазар (которому помогает Бог) с правом первородства был поставлен старейшим над начальниками левитов (Чис 3:4, 4:14) и он хранил ковчег Господа. И с того дня остался ковчег в Кириаф-Иариме. Кириаф-Иарим или Кириаф-Ваал - город, находившийся на границе колена Иудина и Вениаминова. В то же время, в Кириаф-Иариме обитают фут, футияне, которые считаются ливийцами. Геродот пишет, что фереец [ФР] Батт (Царь), прибыв на остров, основал в Ливии город Кирены и местность эта называлась Азирида (Геродот 1V,157). А на одном из надписей в статуе Саргона говорится: «Я- Саргон, могущественный царь, царь Агаде….Мой город Азуриану лежит на берегу Евфрата… (Фрезер Дж. «Фольклор в Ветхом Завете» М., 1990, стр.316). Если учесть, что река Ефрат/Фрат [ФР] означает поток  эфира, который течет через тело Бога Амона Напатского, то согласимся, что имя Азуриану/Азар находится в значении «Озири – имя рек», как называют его в древнеегипетских текстах.

Мы уже отмечали, что согласно Ал Ягуби, Азербайджан и окружающее его население является смесью персов Ал Азериййе (Азария –Ф.Г.Б.) и Ал Джавиданиййе. Бируни называет «Халдейскими царями», царей из древнеперсидской династии Ахеменидов и их наместников в Вавилонии. Отметим, что слово Ахемен/Хамон, при выпадении согласного «Х» означает Амон, т.е. Бог Амон-Ра. В трудах у ат-Табари, ибн ал-Ибри, Ибн ал-Факиха и др. авторов турки, осевшие в Хорасане являются родом пророка Авраама. Согласно Корана (6:74), Азер был отцом пророка Авраама. В другом источнике Ибрагим/Авраам является сыном Тарика ибн Набур ибн Саруг ибн Аргу ибн Фалиг ибн Абир Салех ибн Кайнан ибн Афрахсад ибн Сам ибн Нуха. Следовательно, вместо Азера здесь пишется Тарик/Тарика/Турк. Моисей Хоренский пишет: «Мужа с грубыми чертами, высокого, неуклюжего, со сплюснутым носом, впалым глазами, диким взглядом, исполина ростом и силою, из потомков Пасхама – внука Хайкала, по имени Торк, которого по чрезвычайному его безобразию прозвали Ангеля, Валаршак называет правителем Запада» [кн.11,гл.8]. А это означает, что Торк [ТРК] является ангелом, т.е. принадлежит к гелам.

Следует отметить, что символ исполин напоминает других великанов-исполинов: сына Посейдона и Геи – Ориона, Ога - царя Васанского, Кеянидов, двуполого Имира, раввинистического Адама, Рефаимов, Гериона - трехголового великана, обитающего на «красном» острове и т.д. Но, в то же время, слово Тарика/Торк [ТРК] означает - «определенный этап мистического пути к богу», а следовавшему по мистической пути к богу, называют -  Саликун. Слово саликун произошло от слова «сулук», которое в суфизме обозначает особое хождение - это странствие в Боге. Все это говорит о том, что все исполины являются образами Бога Азера, т.е. Бога Озириса. В Коране (3:89, 6:162), сын Азера Авраам снабжен определением «ханиф». Ханифы - первоначальное название мусульман. В Коране «ханиф» отождествляется со словом  «мусульманин» (муслим) (Л.И.Климович «Ислам» М.,65, стр.32).

Ал –Истахри (1Х в.) пишет, что границы царства Атропатены установил Азербад. У ал-Мугаддаси Атропат назван Азербаз ибн Бейварасиф ибн ал-Асвад ибн Сам ибн Нух. Согласно Ибн ал Мугаффу (Йакут ал-Хамави «Му’джам ал-Булдан» Б.83.стр.7.) и Ал Хамадани, Азербайджан взял свое название из изречение Азербаз ибн ал Иран ибн ас-Суд ибн ас Сам ибн ал Нух. Имя Азербаз состоит из Азера и База. На Баззе, в стране Бабека мы уже останавливались. В восточных сказках Азар - ангел, покровитель огня. А Азербайджан называют – страной огней. Это страна в древности была «священной землей», к которой были отнесены важнейшие сакральные события зароастрийской традиции и Авесты. У древних огнепоклонников Ирана, Азер – солнце и ангел. Йагут ал-Хамави в «Муджам ал-Булдан»е пишет, что слово Азер по пехлевиски означает «огонь», а «байган» - хранить. И это слово означает «хранители огня». В литературе Азербайджана «нури (нари) – Азер» означает «огонь – Азер», где слово «нур» [НР], можно читать как Наири, и как Аран/Иран [РН] и т.д.. Но и слово Атропат в древнеперсидском языке имело значение «владыка огня» или «хранимый священным огнем» (Дьяконов И.М. История  Мидии от древнейших времен до конца 1V в. до н.э. М.-Л.,1956, стр.260,262). В Иране третий месяц осени называется Азером. До Ислама в Азербайджане 5 национальных праздников было посвящено Азеру: Азерджашн, Шахривар, Садда, Чыраган, Мехриган или Азерган («Ислам энциклопедиясы» Бузовналы Рагимага Имамалиев изд. «Боз Огуз» Б.,97).

Г.Гейбуллаев пишет: «В сообщении Ибн ал-Факиха внимание привлекает тот факт, что Атропет назван сыном Ирана, т.е. Ерана, которого можно сравнить с личным именем Аран (Еран) – правителя Албании 1 в. В среднеперсидском источнике отмечено, что «столица Адурбадагана построил Эран-Гушнасп, Спахбад Адурбадагана» (см. «Этногенез» стр. 340, 341). Следовательно, Азербайджан, т.е. «земное и небесное царства Азера построен – сотворен Аароном/Хароном, т.е. древнеегипетским Богом Гор – Амоном.

Интересно, что о древних Азарах писал даже Николай Константинович Рерих. В своем произведении «Шамбала Сияющая» он пишет: «Лама, встречал ли ты Азаров и Кутхумпа?» «Если ты знаешь о таких случаях, успех должен сопутствовать тебе в работе. Так много знать о Шамбале само по себе уже есть поток очищения. Многие наши люди в течение своей жизни сталкивались с Азарами и Кутхумпа или снежными людьми, которые служили им. Только сейчас Азары перестали появляться в городах. Они все собрались в горах. Очень высокие, с длинными волосами и бородой, внешне они похожи на индийцев. Однажды, идя вдоль Брахмапутры, я видел Азара. Я попытался догнать его, но он быстро обогнул скалу и исчез. На этом месте я не обнаружил ни пещеры, ни отверстия - все, что я увидел, это была небольшая ступа. Может быть, он не хотел, чтобы его беспокоили». «Кутхумпа теперь нельзя увидеть. Раньше они довольно часто появлялись в районе Цанга и Манасаровара, когда пилигримы шли на святой Кайлас. Даже снежные люди редко теперь появляются. Обычный человек в силу своего невежества принимает их за привидения. Существуют глубокие причины, почему именно сейчас Великие не появляются открыто. Мой старый учитель рассказывал мне многое о мудрости Азаров. Мы знаем несколько мест, где жили Великие, но в какой-то момент эти места опустели. Великая причина, великая тайна!». «Лама, правда ли, что Ашрамы были перемещены из окрестности Шигадзе?». «Эту тайну нельзя разглашать. Я уже сказал, что Азаров нельзя больше найти в Цанге». «Лама, почему ваши священнослужители утверждают, что Шамбала находится далеко за океаном, когда земная Шамбала расположена ближе? Чома де Кереш даже упоминает, приводя доказательства, место - прекрасную горную долину, где происходило посвящение Будды»… «Великие Азары, знающие Учения Индии, знают и происхождение Калачакры. Они знают великие истины, которые откроются человечеству и полностью преобразуют жизнь!» (см. сайт: http://www.theosophy.ru/lib/shambala.htm).  Надо отметить, что слово Шамбала произошло от слов «Шем Баал», что означает «небесный Баал/Ваал», т.е. небесный мир. Б.А.Тураев тоже отмечает, что к Богу Баал относились и «Салам Ваал», «Пене Баал», «Шем Баал», и др. имена (см.Тураев ИДВ.,Т-2, стр.9).

Символ «золото». Золото  в древности было символом могущества и богатства, и поэтому Вавилонская империя представляется под видом золотой головы (Дан 2:38). А когда Моисей, по повелению Божию, был на горе Синае сорок дней, в то время они слили золотого тельца, и поклонялись сему идолу, как Богу.

В книге Бытие (2:11) говорится, что р. Фисон обтекала всю землю Хавила, в которой находилось много золота и драгоценных камней. По мнению одних, Хавила то же самое, что и обильная золотом Колхида древних, лежавшая на востоке от Чермного моря; по мнению же других, р. Фисон тождественна с р. Курою, берущей свое начало в Армении и впадающей в Каспийское море, равно как и р. Араксе.

Страбон  (XII,3,28) пишет: «Над областью Фарнакии и Трапезунта обитают тибарены и халдеи, простирающиеся до Малой Армении… Укрепив свое могущество, Митридат Евпатор стал владыкой Колхиды и всех этих стран, уступленных ему Антипатром, сыном Сисиды. Митридат проявлял столь большую заботу об этих областях, что построил там 15 укреплений, где и хранил большую часть своих сокровищ. Самые значительные из них - это Гидара, Басгедариза и Синория. Последнее местечко находилось на самой границе Великой Армении, почему Феофан и изменил ее имя в Сюнорию. Действительно, по всей горной цепи Париадра много подходящих мест для таких укреплений, так как местность эта обильна водой и лесом и во многих местах покрыта отвесными обрывами и кручами. Во всяком случае здесь было построено большинство укрепленных казнохранилищ». Следовательно, Митридат спрятал свои сокровищи в Гидаре. Гидар/Гадер (стена, ограда; Нав 12:13) - название древнего царского города. А слово Бас идентичено со словом Вус/Иевус. Название Сюнория в армянских источниках отмечается как Сюни (Сюник), где Сисак, поселившись здесь, плотно обустраивает пределы своего обитали­ща, т.е. символа небесного царства и т.д.

По показанию историков, Ездигерд, последний царь Сасанидской династии, будучи побежден арабами, удалился в Хорасан, а золотой престол свой со многими сокровищами отправил с одним из своих сановников из рода Бахрам-Чубина  в Кавказские горы. Последний, овладев местностью, названной поэтому Сарир (от сл. Сирр-тайна), оставил ее в наследство своим потомкам. Поэтому слово «Сирруллах» – означает «тайна бога». А Н. Гянджеви отмечает, что в пещере Сарира, недалеко от Дербента находится трон Кей Хосрова. Царь Сарира именовался Филан-шах и был христианином (Царь Сарира носил титул Сахиб ас-сарир (ал-Мас'уди, Мурудж. П, с. 41). Отметим, что в книге «Деде Коркут», хан Газана называют «попом», т.е. он является христианином (см. «Коркут», стр. 28).

А.А.Бакиханов в «Гюлистан-и ирам»е пишет: «Геродот и др. греческие историки, описывая поход Кира против массагетских скифов и их царицы Томирисы, говорят, что Кир перекинул беспрепятственно через Аракс мост, достиг места, где эта река сливается с Курой, и оттуда вошел в тесное ущелье, в котором горцы истребили его со всем войском. Разноречие европейских и азиатских историков о конце жизни Кира и о последнем его походе в горы, где он исчез, и показывание шейха Низами о пещере и золотом престоле Кей-Хосрова (Кира) на горе близ Дербента, ясно показывают, что он имел дело с албанцами» (А.А.Бакиханов «Гюлистан-и ирам» Б.,1991, стр.32.).

Символ «мост» с древнейших времен означал переходный мир между видимыми и невидимыми мирами. В книге «Деде Коркут» говорится, что, дели Домрул построил мост через высохший ручей; кто переходил, с того брал тридцать три монеты: кто не переходил, того бил и брал с него сорок монет. Почему он так делал? Он говорил: «Есть ли человек удалее меня, сильнее меня, кто вышел бы на бой со мной? Слава о моем мужестве, богатырстве, моем молодчестве, моем джигитстве доходит до Рума и Шама» (см. «Коркут»стр.84). Здесь символически указывается, что Домрул (Дом-Адам, Рул-Эл Ра) является образом Бога Атума/Адама, который поднимается от земли до неба, т.е. до Шама. Тело Адама является мостом, где души умерших переходили туда. Хочет человек или нет, в любом случае он умрет и попадет во власть Бога.

А символ «ущелье» означает вход в подземную пещеру. В Библии говорится: «Тяжела была рука Мадианитян над Израилем, и народ Израиля сделал себе от Мадианитян ущелья в горах и пещеры и укрепления» (2 Цар.17,9). В «Сказании о Гилгамеше» говорится, что через какое-то ущелье вела дорога к жилищу богов. А это означает, что символ «ущелье» во всех текстах связан со входом в мир духов. Дело с исчезновением напоминает нам Навуходоносора. Греческий историк  Абиденус (111 в.до н.э.) пишет: «…Навуходоносор, одержимый каким-то богом, или чем-нибудь еще, поднялся на террасу своего дворца и произнес пророческую речь… после чего неожиданно исчез». Из Египетских текстов мы знаем, что исчезающий Бог – это Бог Атум, который был отождествлен с гелиопольским Богом - Солнцем под именем Ра-Атум... Солнце объявляли «образующимся» под именем Хапри, поднимающимся под именем Ра и исчезающим из виду под именем Атум… (См. сайт: «Книга Гора или расшифровка Торы»). Если учесть слова Бируни, которое называет «Халдейскими царями» царей из древнеперсидской династии Ахеменидов (558-330 гг. до н. э.) и их наместников в Вавилонии, то будет понятно, что здесь говорится о сотворении мира. Как мы уже писали, в «Шахнаме» Джамшид, поднялся в небо, как Ра, и подобно солнцу, утвердился на Кеянским троне (Фирдоуси «Шахнаме» Б.,87, стр.33). Н. Гянджеви называет этот трон, «троном Такдиса», а хозяина трона - хозяином вселенной. Бируни пишет: «[На самом деле] халдеи -- это не Кеяниды, а их наместники в Вавилоне. Кеяниды жили в Балхе, и когда они пришли в Ирак, жители Магриба стали называть их халдеями, как они называли их наместников (см. сайт: http://www.pereplet.ru/gorm/chrons/biruni2.htm). Выходит, в Ираке кеянидов называют халдеями. С другой стороны, символ «Ирак» [РК] по смыслу одинаково с именем «Кир» [КР]. В Библии, город Ерех (Быт 10:10) [РХ] находится в царстве Нимврода, в стране Сеннаара; построен Нимвродом при р. Тигре. Греки и Римляне называли его Орхоэ. Следовательно, Ирак/Ерех/Орхоэ [РК/РХ] по смыслу означает, то же, что и Кор/Гор/Хор/Кирен/Кириаф/Гарни [КР/ГР/ХР] и т.д.

Филон в книге «О сотворении мира согласно Моисею» пишет: «…Второе - что Бог, по всей видимости, не от случайной какой-то части земли взяв глины, решил с величайшей тщательностью вылепить это имеющее вид человека изваяние, но взял из всей земли лучшее, из чистой материи чистейшую и тщательно отобранную, что для созидания наиболее подходило. Ведь создавался некий дом или священный храм разумной души, которую Он собирался там водрузить как богоподобнейшее из изваяний» (см. сайт: http://www.pravoslavie.org/biblicalstudies/Lib/Filon/COT1.html). Это означает, что первый человек есть символ священного храма разумной души. Но, здесь под словом разумной души, он подразумевает душу космического первочеловека. По Платону, космос - овеществление Бога в материи, превращение физического мира в живой организм. Платон определяет космос как «живое существо, наделенное душой и умом» («Тимей», 30 В). Творя космос как живой организм, демиург устроил ум в душе, а душу - в теле.

Филон пишет: «Все прекрасно он приписывает первому человеку и наречение имен. Ведь это дело мудрости и царского достоинства. Мудрым, самоученым и самосведущим он стал рукою Бога, а кроме того — царем, владыке же приличествует давать имена каждому из подвластных ему. Превеликой, как видно, была власть у того первого человека, которого Бог, старательно сотворив, удостоил второго [после Себя] места, сделав его подчиненным Себе, но [при этом] владыкой над всеми остальными, и с того времени множество поколений, родившихся впоследствии, даже если род в длительном обращении времен и стал слабым, все равно владычествуют над бессловесными, словно храня светоч власти и владычества, полученный от родоначальника» (см. http://www.pravoslavie.org/biblicalstudies/Lib/Filon/COT1.html). В данном тексте Филон подразумевает жену Адама, которая как и сам Бог, получила от него божественные качество.

Все это означает, что Адам, т.е. древнеегипетский Атум/Атам, символически считается небесным миром духов – Мальхутом. Девид Рол пишет: «Имя Адам является словом не шумерского происхождения; оно восходит к западносемитской семье языков, где, как мы уже отмечали, оно означает «красный» или «земля». Однако оно фигурирует в словаре шумерского языка в качестве слова, «заимствованного из семитского», где имеет значение «люди/человечество». Интересно, что «Адам» встречается в ханаанском тексте, найденном в развалинах древнего города Угарит в Сирии, где оно ассоциируется с богом Элем, главой угаритского пантеона. А Эль, как мы знаем, одно из ранних имен Бога в книге Бытия (см. Рол «Генезис», стр.226). Итак, Адам, как и страна эдомская, идумея (красный; Быт 25:30) – означает красная земля. В древнеегипетских текстах о Фараоне говорится, как о повелителе «черной» и «красной» земли. Иногда эти противопоставление заменяется другим, «две земли», «два берега», и в названиях Нижнего и Верхнего Египта содержится указание на символы этих двух частей («Древний Восток 2, М.,80, стр.93.). Приводя цитаты из Лауэра, академик Фоменко пишет: «Не подлежит сомнению, что на лице сфинкса есть следы красноватой охры… В нескольких местах основания пирамиды Хефрена, а также на камнях, взятых из облицовки восточного и западного склонов великой пирамиды, Кавилья заметил следы красной краски, подобной той, какую еще и теперь можно увидеть на Сфинксе Хуфу» (Г.В.Носовский, А.Т.Фоменко «Империя» М.,2000, стр.572). Следовательно, пирамиды, сфинкс и др. образы фараонов являются символами небесного царства. Платон пишет: «Ведь море, по которому плавают эллины, именно то, что за Геракловыми Столпами, так называемое Атлантическое и Красное море, – все это только одно море» (Платон 1.202). Выходит, красная земля, красное море и море Атлантидов одно и то же. Д.Рол пишет: «Но самым священном местом у всех «людей Красной Земли» был источник на вершине Горы Чаши, ибо это был родник, поивший Эдем и бивший у подножья трона «Владыки Земли» и прочих небесных богов (см. Рол «Генезис», стр.449).

С другой стороны, как и род Каина, так и Адам тоже называется красным. Следует особо подчеркнуть, что под словом красная страна подразумевается мир духов, потому, что для сотворения его Амон принес в жертву миллион животных. Значит, символ «красный цвет» является цветом крови. Трактат Великого азербайджанского гения Сохраверди - «Багряный Ангел» (Пурпуровый Архангел), дословно переводится как «Красный Интеллект». А это означает, что мистическая наука древних магов, мудрецов должна считаться наукой рода Адама. В трактате "Багряный Ангел" говорится: «- Во истину семь чудес: первое - это гора Каф, твоя и моя родина. Второе - Сокровище, которое освещает ночь. Третье - дерево Туба. Четвертое - двенадцать цехов. Пятое - кольчуга Давида. Шестое - Меч. Седьмое - Источник Жизни»…В начале о горе Каф. Она возвышается на краю мира, который она окружает. На деле она состоит из одиннадцати гор. Туда ты и отправишься, когда освободишься от пут, потому что именно оттуда тебя однажды похитили, а все всегда возвращается к своей изначальной форме. Сокровище, которое освещает ночь, также находится в горе Каф, а еще точнее, оно находится в Третьей Горе. Именно из-за того, что оно существует, темная ночь становится сверкающей. Однако это Сокровище не всегда пребывает в одном и том же состоянии, его свет проистекает из Дерева Туба…» (см. сайт:  http://texts.pp.ru/pangel.html ). Из это следует, что сокровище и источник жизни, связаны с красным цветом и находятся на горе Каф.

Для уточнение некоторых деталей обратимся к Платону. Он в «Федоне» сообщает, что «та земля, (под самыми небесами) если взглянуть на нее сверху, похожа на мяч, сшитый из 12 кусков кожи и пестро расписанный разными цветами… А там любой камень такой или еще лучше. Причиною этому то, что тамошние камни чисты, не изъедены и не испорчены - в отличие от наших, которые разъедает гниль и соль из осадков эфира, стекающих в наши впадины: они приносят уродства и болезни и камням и почве, животным и растениям. Всеми этими красотами изукрашена истинная земля, а еще - золотом, и серебром, и прочими дорогими металлами. Они лежат на виду, разбросанные повсюду в изобилии, и счастливы те, кому открыто счастливое это зрелище» (Платон «Федон» II0 СДЕ).

С золотом мы встречаемся и во время сотворением мира. В «Шатапатха-брахмане» (ХI.1.6.1-3), Мир возникает в виде золотого яйца из первичных вод: «1.Водами было это поистине вначале, лишь морем. Эти (воды) размышляли: «Как могли бы мы размножаться?» Они прилагали усилия, они передавались тапасу, возникло золотое яйцо. Нарожденным был тогда год. Это золотое яйцо плавало столько времени, сколько длится год. 2. Из него возник через год человек. Это был Праджапати. Поэтому именно через год рожает женщина, или корова, или лошадь, ибо через год родился Праджапати. Он пробил это золотое яйцо. Не было тогда никакой опоры. И плавало это золотое яйцо, пока длилось время одного года, пока оно несло его и т.д.».

Итак, как мы выяснили, что во всех текстах разговор идет о небесном мире духов. Согласно мнению Рамбама, когда человек умирает, душа его переходит в олам габа, т.е. в мир духов. Слово «олам» не только означает на иврите «мир», но и является однокоренным со словом, имеющем значение «исчезать», «скрывать». Это означает, что «габа олам» (в «Китаби Деде Горгуд»е «Габа Алем», а древо жизни «дерево Габа»), и есть «Хавила», т.е. Габа-эл/Габала/Губла. Надо отметить, что слово Эль в древности означал «мир». Заметим, что выражение «Внутри Гекуба, снаружи Елена» [Intus Hecuba, fortis Helena] проистекает отсюда.

Символ небесного мира духов (т.е. храм), который строили Соломон, Шаддад и т.д., а после строительства спрятали под землей, и с того момента, он, как и небесный мир исчез. Мы уже писали, что народ Израиля сделал себе от Мадианитян ущелья в горах и пещеры и укрепления (2 Цар.17,9). Значит символ «пещера» во всех древних текстах означает подземный храм Бога, который является символическим входом в мир царства мертвых. И там находятся все древние богатства Богов.

Диодор  Сицилийский [11,43] пишет, что сначала скифы жили у реки Аракса, а потом «они приобрели себе страну в горах до Кавказа», т.е. создали себе небесное царства над горой Кавказа. Геродот (1V:5) подчеркивает, что первым жителем этой еще необитаемой тогда страны был человек по имени Таргитай. Родителями этого Таргитая, как говорят скифы, были Зевс и дочь реки Борисфена. В их царствование на Скифскую землю с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. У Геродота есть предание, что кочевые скифы жили в Азии, к югу от Аракса; вытесненные массагетами, они двинулись к западу, в страны киммериян. Он, приводя цитаты  из поэмы «Аримаспея» Аристея (7 в. д. н. э), пишет: «выше исседонов живут одноглазые мужи - аримаспы. Над ними живут  стерегущие золото грифы, а выше этих - гипербореи, достигающие моря». Плиний (1 в.) утверждает, что именно здесь находится «точка вращения мира».  Солнце заходит только раз в году. Именно здесь, за Рипейскими горами, за аримаспами, «по ту сторону Северного Океана, на побережье, обращенном к Океану» живет счастливый народ - гипербореи. И в их стране нет ни холодных, ни знойных  ветров, а земля дарит обильные плоды. Жители, обитающие в лесах и рощах, не употребляют мяса. Зимой же (по выражению Плиния - ночью) они скрываются в  пещерах. Плиний (V11,9), считая аримаспов одним из племен скифов, уточняет, что «Аримаспы, отличаются одним глазом по середине лба». Он перечисляет аримаспов рядом с будинами и басилидами» (1V,82). Судя по свидетельству Аристея, аримаспы, живущие около Рипеев в местности «Гесклифрон» — «замыкание земли» (Плиний) у «златотекущего потока Плутона» (Эсхил), т.е. потока, отделяющего ойкумену от мира потустороннего, имеют от рождения «единственный глаз на благородном челе» и ведут непрестанную борьбу за золото с грифами — фантастической помесью льва и орла. «Грифоны – «собаки Зевса» - стерегут золото в стране гипербореев, сокровища Рипейских гор, охраняя их от одноглазых аримаспов» (Aeschyl. Prom., 803 след.). Мы знаем, что «Гесклифрон» — «замыкание земли» есть пограничная зона между двух миров. По Иордану, Ламма, Пропанис, Кастра, Нифат, Тавр, Кавказ, Рифей – это разные имена, которые многочисленные племена дали одному хребту (Иордан «О происхождении и деяниях гетов» см. сайт: http://www.vostlit.narod.ru/index.htm). Следовательно, все эти имена, разные названия одного хребта, который называют и первобытным холмом. Он мыслится как первая твердь, появившаяся из первобытного океана – в начале мироздания.

А в связи с одноглазыми мужьями надо отметить, что с одной стороны циклопы в древности считались демонами. С другой стороны, одноглазый Один Всеотец, владыка девяти миров, восседал в сторожевой башне Хлидскьяльв (Hliskjalf), где от его взора ничто не могло укрыться. Он участвует в первичном поднятии земли, в устройстве Мидгарда, является одним из трех богов, нашедших изваяния людей Аск и Эмбла на берегу моря в виде деревяшек и ожививших их. Выходит, пещера гипербореев в котором находится золотой трон и все золото древних царей находится на Кавказе. А это означает, что Асхаб ал-кахф, асхаби Кахф, т.е. люди пещеры, это и есть пещера гипербореев.

Есть сведения, что Дельфийский оракул Аполлона основали гиперборейцы. Во времена Геродота, на острове Делос почитались могилы двух гипербореянок, Арги и Опиды, сопровождавших богиню Лето. Но, остров Делос [ДЛС] – это остров блаженных Тилос [ТЛС]. Питер Корнуэлл пишет, что «авторам эллинистической и классической эпох остров Бахрейн был известен под названием Тилос, по которому этимологи без особого труда могут реконструировать более древнее его имя – Тилмун, или Дилмун (см. Рол «Генезис», стр.275). Девид Рол приходит к выводу, что было два Дилмуна: Первый из двух дилмунов был раем, обиталищем богов и средоточием вечной жизни, а второй – тоже райской землей, куда возвращались души умерших. Со временем первобытный Дилмун из Страны Живых превратился в исторический Дилмун, Страну мертвых (там.же, стр. 276). А что же касается Бахрейна, то авторы «Масалик ал – мамалик» (Ибн Хордадбех), «Му’джам ал – булдан» (Йакут ал-Хамави) и др. историки говорят, что Маджма ал-Бахрейн, или место слияния двух морей, упомянутые в ал-Коране, находится Ширванской области, т.е. в Азербайджане. Там же возвышается Моисеева (Муса-Ф.Г.Б.) и Хизра (Енох) скала (А.А.Бакиханов «Гюлистан-и ирам» см. сайт: http://www.karabakh-doc.gen.az/ru/istoch/is009-2.php). Ал-Бакуви пишет: «Ширван - … [говорят, будто] рассказ о Мусе и ал-Хидре был о ней, а та скала, около которой [Йушу]  забыл [рыбу], было в Ширване, море, о котором там идет речь, - это море ал – Хазар… (См. Бакуви «Чудеса», 59б). С другой стороны, по его мнению, место соединения двух морей находится в Андалусии – «Там [находится] море ал-Асвад (черное море), которое именуется также море аз-Заламат (Море Мрака), окружающие ал-Андалус с запада и севера. В конце ал-Андалуса находится место соединения двух морей, о котором упоминает Аллах всевышний  в Коране (18:59) (См. Бакуви «Чудеса», 53б). А это означает, что под словом Андалусия [Н-ДЛС] подразумевается остров Делос/Талос [ДЛС], т.е. Талышские горы, которые находятся на территории древней Мидии, нынешнего Азербайджане.

Страбон пишет: «проход из Албании сначала представляет собой высеченный в скалах. Затем через болото,  образуемое низвергающейся с Кавказа рекой» (X1,3,5). Далее он уточняет, что персы «придали скале форму холма, затем построили стену и воздвигли святилище Анаите и богам, имеющим с ней общий алтарь, - персидским божествам Оману и Анадату, установив ежегодное священное празднество сакеи…» (X1, 8,4). В книге Г. Гейбуллаева мы встречаем много топонимов, связанных со скалом: «Аран на скале», «Скала сокровищ» и т.д. Он пишет, что этноним сак отразился в топониме Ширакар «Скала саков» (упомянут в «Истории Агван», кн.111,гл.20) в Албании, где-то в Арцахе у границ Мец-Аранка. Это мнение впервые выдвинуто К.Папкановым, но он объяснил это топоним также как «красная скала», исходя из арм. Кар «камень» (см. «Этногенез», стр.100). Следовательно, Моисеева скала закрывает вход в Албанию. придали скале форму холма, затем построили стену и воздвигли святилище Анаите и богам, имеющим с ней общий алтарь, - персидским божествам Оману и Анадату, установив ежегодное священное празднество сакеи

Д.Рол пишет: «Моисей совершил путешествие к месту встречи двух морей, чтобы повидаться с Эль-Хадром (арабск. «зеленый») – таинственным святым мужем, получившим от бога  дар бессмертия. Эль-Хадра можно было отыскать  у «фонтана тайн жизни», в том самом месте, где встречается два моря.» (см. Рол «Генезис», стр.260). Согласно, «Книге об идолах» Хишама ибн ал-Калби,  на горе Ал-Ахгаф находится долина Хадрамаут, где жил пророк Худ, племени Ад. По Ал Калби, дух правоверных обитает в Ал-Джабия - Сирии, а дух многобожников – в Барахуте, поблизости от села Тина, что в долине  Хадрамаут (Ал Калби «Книга об идолах» М.,84, стр.34,48). По текстам, Хадрамут, Хазрамут -  область в южной  стороне Аравии и в 1-ой половине 7-го века арабы пришли в эту страну и здесь распространился арабский язык и ислам. Слово Хадрамаут отражает понятие Хыдыр – Мидия, что в свою очередь означает Бог Египта «Хатор Маат». Страбон пишет, что гора Парахоатра лежит над Каспийским морем (Страбон, X1,14,1). Слово Парахоатра можно расшифровать как Пироа – Хатор, т.е. фараон Хатор.  В древнем Египте Бог Хатор ассоциировался с древом жизни и являлся символом плодородия. Одновременно он отождествляется с двухголовым столбом (Гераклов столп – Ф.Г.Б.). С другой стороны, слово Хадра [ХДР] идентично со словом Гадер [ГДР] (Быт 35:21), где это слово означает башню и она же - царский город (Нав 12:13). Там остановился Иаков на пути из Вефиля в Вифлеем.  В исламе, слово Гадир означает «обладатель мощи» и относится Богу.

Таким образом мы выяснили, что пещера, которая символически считается миром духов, является «точкам вращения мира и обиталищем богов и средоточием вечной жизни». Но в эту пещеру Александр Великий загнал гога и магога, которые находились в горном ущелье у берегов Каспийского моря и запер там огромной стеной. Следует отметить, что арабские название Каспийских ворот, т.е. Дербенда было Баб эл Абваб - ворота ворот, что в древности просто называлось Вавилоном (Бабил). Другие названия его были: Каспийские ворота, Албанские ворота, морские ворота, ворота Дарбанд (Дар-и-Мир-Митра) - бог мира и войны, банд-дамба, плотина, заграждение, ворота Джора (Джор), Чора, Чога, Чола, Пур, Сун, Сан (дамба, заграждение на удинском языке) и тюркские - Дамир-капы (железные ворота) и т.д..

Из всего этого можно сделать вывод, что в древних текстах под словом пещера подразумевается подземный храм, который строили мифические существа – демоны. А дверь в этот храм скрывались разными символами. Но самый известный символ этого памятника – это Вавилон – врата Бога.

Символ «Вавилонская башня».  И. Дьяконов в книге «История Мидии» отмечает, что в Мидии существовала крепость «Силхази», которую считали крепостью вавилонцев (И.Дьяконов «История Мидии» М.Л.,1956, стр.276-278). Он пишет: «В самом центре Мидии, около будущей Экбатаны, ассирийцы наткнулись не только на «Крепость вавилонян», или «Колонию касситов», но и культ вавилонского бога Мардука» (там же, стр.372.277.). Тураев, говоря о гробницах, отмечает, что классический писатель называет вавилонскую башню «гробницей Бела», т.е. Мардука и подчеркивает, что Вила, т.е. Бела называют демиургом, т.е. Богом, сотворивший из глины первого человека (см.Тураев ИДВ.Т-1.стр.135,126). Ваал, Вил считается богом шумеро-аккадского  происхождения. У народов Востока он  выступает под  разными  именами. Бог Баал, как божество Вавилона, он одновременно изображается на стенных росписях в облике Бога Исиды – Хатор древнего Египта и отождествлен с другим Богом Хатхор. С другой стороны, двуглавый Хатор - в виде столба и его связь с древом жизни известно из египетских текстов («Древний Восток 2, М.,80, стр.80.). В то же время Ваал – это и Кириаф-Ваал (гор. Ваала,Нав 15:9, Суд 18:12, 1Цар 6:21 и др.) - город, находившийся на границе колена Иудина и Вениаминова. В Суд 18:12, и в 2Цар 6:2 он и называется гор. Иудиным. Здесь долгое время, именно в продолжение 20 лет, оставался ковчег Завета (1Цар 7:1-2, 2Цар 6:2). И гора Сион считается Ваал-Ермоном. 

Выходит, Вавилонская башня – это гробница бога, который сотворил первого человека, и во всех этих рассказах речь идет о таинственном небесном дворце, который связан с ним. Но разные источники это событие закодировали по разному.

Из всего этого следует, что город – башня «высотою до небес» - это символ царства мертвых. Строя эту башню, древние гиганты хотели «сделать себе имя», прежде чем рассеятся по земле. Надо отметить, что и  в «Сказании о Гильгамеше», Гильгамеш тоже хочет вечное имя себе создать: «Друг мой, далеко есть горы Ливана, кедром поросшие, их охраняет страшный Хумбаба, которому боги вверили страхи людские и слабость. Нарубим-ка кедра, построим город, и все, что есть злого, изгоним из мира. Вечное имя себе я создам!». Этот город, который построен для вечности напоминает нам другое строение, тоже построенное для вечности. На восточной стене гипостильного зала храма Тахарки говорится: «Царь Верхнего и Нижнего Египта Тахарка, да будет он жить вечно, сделал он памятник свой, храм для отца своего Амона Великого…сооружен (он) из камня  как памятник вечности. Построены стены его, воздвигнуты колонны  его, установлены твердо, навечно. Более того, его величество приказал, чтобы на юг был отвезен настоящий кедр из Ливана и установлена древесина его в этом храме…» (Э.Е.Кормышева «Религия Куша» М.,84, стр.26-27). Но с построением города Гилгамеш изгоняет из мира и все злое. Это означает, что этот город был построен в мировом масштабе и с постройкой его уходит все злое. Но, чтобы изгнать зло, надо быть «знающим добро и зло». А это символика тесно связана с Древом познания добра и зла. Значит, построенный город тесно связан с древом познания добра и зла, которое находится на райском саду. Филон Александрийский в книге «О сотворении мира согласно Моисею» пишет: «В божественном же саду все растения были живые и разумные, плодом которых были добродетели, а также нетленное разумение и понимание, посредством которых распознается хорошее и дурное, — жизнь здравая, нетление, и все подобное этому… Умопостигаемый мир нельзя мыслить пребывающим в каком-то пространственном месте. Аналогия со строительством города. Правитель призывает архитектора, который сперва создает город в уме, а затем уже строит его из камня и дерева. Так же следует мыслить и о Боге, Который, решив создать этот мир, сперва создает его умопостигаемый образец. Говоря еще более ясными словами, можно сказать, что умопостигаемый мир есть не что иное, как Логос Бога, уже занятого творением мира, ведь и умопостигаемый город есть не что иное, как расчет зодчего, обдумывающего строительство города. И это учение Моисея, а не мое [собственное]. Во всяком случае, в последующем повествовании, описывая сотворение человека, Моисей определенно говорит, что он был создан "по образу Божию" (Быт. 1:27)» (см. сайт: http://www.pravoslavie.org/biblicalstudies/Lib/Filon/COT1.html).

В поэме «Энмеркар и владыка Аратты» говорится, что «Спустя немало времени… не стало ни страха, ни ужаса. Человек не имел врагов… Вся вселенная, все люди единогласно на одном языке возносили хвалу Энлилю» (см. Рол «Генезис», стр.243). И это означает, что после того, как  люди говорящие на одном языке построили «с помощью этого языка» таинственный город космического масштаба, вся вселенная, все люди начали жить счастливо и ничего не боялись. И это потому, что как мы уже отметили, в божественном саду все растения были живые и разумные, плодом которых были добродетели, а также нетленное разумение и понимание, посредством которых распознается хорошее и дурное.

Стало быть, надо уточнить, что это за город, после которого с его строительством исчезает зло во всем мире и вся вселенная и люди начинают единогласно, на одном языке возносить хвалу Богу Энлиль. И чтобы понять это, обратимся к Филону Александрийскому. Он в книге «О сотворении мира согласно Моисею» пишет: «А того родоначальника мы можем неложно назвать не только первым человеком, но и единственным гражданином мира. Ведь мир для него был домом и государством, созданным без какого-либо рукотворного строительства из дерева и камней, где он, как в отечестве, в полной безопасности стал жить без всякого страха, поскольку был удостоен господства над всеми земными смертными существами, которые робели перед ним, наученные или вынужденные подчиняться ему как владыке, и беспорочно вкушал радости мира, не нарушаемого враждой» (см. сайт: http://www.pravoslavie.org/biblicalstudies/Lib/Filon/COT1.html). Это означает, что тело Бога Амона символически считается домом и государством, куда после смерти тела, поднимается дух. Но, тело Бога Амона в то же время охватывает земной мир и все существа оказываются в его владении.

В табличках «Энуму Элиш» говорится: «Измерив океан, Владыка воздвиг великий дворец подобный ему – Эшару, во дворце Эшара, которой он выстроил, как небо, он дал жить Ану, Энлилю и Эа в их городах. Этот дворец был символом вселенной »  (см.Тураев ИДВ.,Т-1, стр.125). Стало быть, дворец Эшар являясь символом вселенной, в то же время представляется маленьким макетом небесного царства.

Символ «Океан». Из древних текстов выясняется, что под символом «океан» мудрецы подразумевали небеса, мир света и считали Каспийское море его границей. Аполлоний Родосский пишет: «Каспийское море у Океана; близ него каспийский народ, соседний с персами…» (А.С. Сумбатзаде «Азербайджанцы - этногенез и формирование народа» Б.,90, стр.57). Мы знаем, что Каспийское море не граничит ни с Океаном и ни с другими морями. И вообще он считается большим озером. Но с другой стороны, в «Сокращенной географии» автора рубежа 11-1 вв. до н.э. Артемидора Эфесского говорится, что Каспийское море «находится вблизи Океана, по его  побережью живет народ, называемый каспийским» (там же, стр.57). Страбон в «Географии» пишет: «Вторая часть начинается от Каспийского моря, у которого кончается первая. Это же самое море называется еще Гирканским... Это - залив, вдающийся из Океана к югу, сначала довольно узкий, но затем, расширяющийся по мере углубления в материк и особенно в самой внутренней части, даже до пяти тысяч стадиев ширины...» (Страбон, XI, 6, 1). И Диодор Сицилийский в «Библиотека» пишет, что «Поработив себе многие значительные племена, ...они распространили господство скифов с одной стороны до восточного Океана, с другой стороны до Каспийского моря и Меотийского озера; ибо это племя широко разрослось и имело замечательных царей, по имени которых одни были названы саками, другие массагетами, некоторые аримаспами и подобно им многие другие» («Библиотека» 11, 43, 5-7). Геродот пишет, что «… так сами скифы рассказывают о себе и о соседних с ними северных странах. Эллины же, что живут на Понте, передают иначе. Геракл, гоня быков Гериона, прибыл в эту тогда еще необитаемую страну (теперь ее занимают скифы). Герион же жил далеко от Понта, на острове в Океане у Гадир за Геракловыми Столпами (остров этот эллины зовут Эрифией). Океан, по утверждению эллинов, течет, начиная от восхода солнца, вокруг всей земли, но доказать этого они не могут. Оттуда-то Геракл и прибыл в так называемую теперь страну скифов. Там его застали непогода и холод. Закутавшись в свиную шкуру, он заснул, а в это время его упряжные кони (он пустил их пастись) чудесным образом исчезли (Геродот 1V,8).

Как мы уже писали, в древних текстах под словом «Океан» подразумевается эфир, световой Океан. В «Текстах пирамид»  указывается, что сначала существовал первобытный водный хаос - Океан - Нун. Из него появился солнечный Бог, сам создавший себя, - Атум, он же Хепри (Хапри), он же первобытный холм. Этот холм мыслился как первая твердь, появившаяся из первобытного Океана, и он был началом мироздания. Но, Хапри [ХПР] в то же время - название фараона и пирамиды Хафра [ХФР]. А это означает, что истинная первая пирамида скрыта под первобытном холмом и оно является символом Бога Атума. Франкфорт пишет: «Нун был водами подземного мира, и согласно тому же представлению, Нун был первобытными водами, из которых возникла жизнь. Из этих же вод подземного мира жизнь рождалась и сейчас, ибо солнце каждый день вновь рождалось из Нун и Нил рождался из  пещер, питаемых Нун. Кроме того, Нун был водами, окружающими мир, Океаном, образующим внешнюю границу и т.д. (Франкфорт Г., Франкфорт Г. А. Дж. Уилсон, Т. Якобсен. «В преддверии философии». М.,1984, стр. 57).

Из всего этого можно сделать вывод, что небесный Океан – Нун вытекает с небес на подземную пещеру Хафра, и оттуда как река – через тело Бога Атума превращается в животворящую энергию. Эсхил пишет: «Но вот послышался тихий шум как бы от взмахов крыльев, словно полет легких тел всколыхнул воздух. С далеких берегов седого Океана, из прохладного грота, с легким дуновением ветерка принеслись на колеснице к скале океаниды. Они слыхали удары молота Гефеста, донеслись до них и стоны Прометея. Слезы заволокли, как пеленой, прекрасные очи океанид, когда увидели они прикованного к скале могучего титана. Родным был он океанидам. Отец его, Япет, был братом отца их, Океана, а жена Прометея, Гесиона, была их сестрой. Окружили скалу океаниды». И это означает, что Прометеевский «огонь» и есть животворящая энергия, которое течет с небес в пещеру на земле.

Согласно вышеприведенного мифа, Мардук, вооружаясь оружиями побеждает Тиамат. Потом он разделяет его тело на части. Одна половина его, в виде небесного океана, ограничивает с этого времени небесную область богов. Океан этот заперт задвижкой, чтобы вода из него не могла вылиться. Над водами бездны Мардук строит небесный дворец.  Получается, что Этеменанки - храм краеугольного камня неба и земли и храмовый комплекс Эсагила (дом поднятия головы) и есть первобытный холм, под котором находится символ небесного царства. Следовательно, краеугольный камень неба и земли и есть та скала, к которой приковали Прометея. То есть, под этой скалой находится вход в «мир богов». Из Торы мы знаем, что Иаков в Харране видел во сне лестницу, доходившую до небес. Очнувшийся от сна Иаков, говорит: «…истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся и сказал:  как страшно сие место! Это не иное что, как дом Божий, это врата небесные. И встал Иаков рано утром, и взял камень, которой он положил себе изголовьем, и поставил его памятником…И нарек имя  место тому: Вефил…» (Бытие 28:16-19). А Авраам, когда вышел из Харрана и пришел на землю Ханаанскую (страна Кенаан), до дубравы Море. И здесь явился Господь Аврааму и дал ему землю сию. И на востоке от Вефиля Авраам поставил «шатер» (Быт 12:1-7). Тураев пишет, что удивительность Харрана в том, что он располагается на перекрестке дорог, ведущих от Средиземного моря в Вавилонию, Мидию, Малую Азию и Армению и т.д. Из этого следует, что лестница, которую видел во сне Иаков, доходившую до небес и земля, где Авраам поставил «шатер», это и есть то место, где строился дом Божий. И здесь же находились врата небесные. Поэтому, «вефилями» – «домами божьими» Б.Тураев считает «Baal oz» - конусообразный камень, считавшийся носителем божественной силы (см. Тураев ИДВ.,Т-2, стр.13,14.). Выходит, Прометеева скала и есть камень «Baal oz».

С другой стороны «Baal oz» - это Вилус (Вил/Ваал исс – дух Ваала, т.е. Бога Мардука Ф.Г.Б.), т.е. Троя. Согласно договора Муваталлиса, Александр является приемным сыном царя Вилуса [Трои] («История Древнего Востока» М.,88, Т.2, стр.150.). В Коране (5.97) говорится: «Установил Аллах Кабу, священный дом, утверждением для людей…». Как, мы уже отметили, согласно А.Массе: «Основной чертой религии в Хиджазе и Неджде представляется культ бетилов (семитское «бейт-эл» - «жилище бога». Ср.Бытие 28:18-18, Левит 26:1, Числа 33:52) – стоймя поставленных камней (А. Массе «Ислам» М.,62, стр.19). Указ (КЗ – Ф.Г.Б.), которые связаны с культом бетила, являются центром…» (там же, стр.23). В то же время, слова Ахл ал-бейт, Ал – албейт, Ален-Наби – означают «жители дома», «семья пророка». Авторы считают этот термин однозначным с «Ахл ал-Гиса». Следовательно, ал-Гиса, т.е. Гуз однозначно со словами Ален-Наби и Ахл ал-бейт. А это означает, что жители бетилов являются души, которые живут в небесном доме Бога, символом которого является камень, поставленный у входа в мир иной. А выражение «Черный камень, правая рука Аллаха на земле» (Ал-Хатиб «Тарих» (6/327), Ибн Адди «ал-Камил»(2,17), означает, что в древности верующие придавали большое значение этому камню. В Библии говорится: «И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам церковь Мою, сказал Господь, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18). Слово Петр переводится как скала, камень (Ин 1:40). Первоначально Петр назывался Симоном, сыном Ионин. А во время служения был назван Кифом (Сирийское слово, означающее скалу) (Ин 1:42, Мф 16:18). Следовательно, этот камень является символом  небесного мира, т.е. Сима, сотворенного из Ионин [НН], т.е. Нуна. А в конце строительства назван Кифом, т.е. гором Каф. Но, Петр/Петра (4Цар 14:7, Ис 16:1, Суд 1:35) в то же время считается главным городом Идумеи (см. Села). По словам известного Английского д-ра Викента, Петра составляет столицу Идумеи и Сеира, Идумею или Каменистую Аравию, греков, Наватею и считается географами, историками и поэтами за лучшее место по удобствам жизни на Востоке… Все  это означает, что камень Петр приставлен к вратам ада. Получается, что священный черный камень Каба, Петр и  «Baal oz» установлен там, где течет река Вилус. А Вилус (Вилаш – Ф.Г.Б.) течет с Талышских (Талос/Тилос/Делос) гор, т.е. с горах Гаф. И здесь же к скале «прикован» Прометей.

Символ «Прометей». В греческой мифологии говорится, что Прометей, придя к Зевсу просил о разрешение создать мыслящих людей, которые должны быть слабее Богов. Получив разрешение, Прометей создал первого человека. Таким образом, с земли поднялся совершенно новый человек, мыслящее существо, доселе неизвестное Богам. Эсхил, в трагедии «Прометей прикованный» пишет: «Ведь я их сделал, глупых как дитя, разумными, способными к мышленью» (490-520). Выходит, мыслящих людей титан Прометей создал своими руками. В Вавилонском эпосе, первого человека из глины создал Бог Мардук. Но, по древнеегипетским мифам то же самое сделал Бог Хнум. Он изображен создающим первого мужчину и первую женщину на гончарном круге. И в Коране говорится о том, что Бог создал человека «своими двумя руками» (Коран 38:75). А Бог Озири (Озирис) вывел людей из состояния дикости и положил начало сбору плодов с деревьев и т.д. А если верить Фирдоуси, то эти же дела сделал Джамшид. Он вывел древних людей из состоянии дикости и дал им науку и культуру.

Как видим, сотворение первого мыслящего человека приписывается, то Прометею, то Мардуку, то Хнуму и т.д. Чтобы разобраться в этом, обратимся к законам древнего языка. Имя Бога Мардука, который сотворил людей, расшифровывается как Бог Мар, где слово дук/куд/гут/худ означает Господь, Бог. Моисей Хоренский пишет, что «Зардушт является  праотцом рода маров». По Панадоре, мидиец Зороастр является причиной новой космической эры (И.М.Дьяконов «История Мидии» Л.,56, стр.36,39). В сообщении схолиаста к «Первому Алкивиаду»(псевдо-) Платона: «Говорят, что Зардушт старше Платона на 6000 лет…, по высказываниям, якобы, он еллин, якобы, посредством большого моря он достиг материка» (И.М.Дьяконов «История Мидии» М.Л.,56, стр.377).

По древним сведениям, родина Зороастра находится по ту сторону «мировой реки», которую греки называют либо морем, либо океаном. Значит, первого человека создал Бог маров, а точнее праотец маров Зороастр, имя которого означает Озири Истар, т.е. древнеегипетский Бог Озири/Осирис и т.д.

Д.Рол пишет: «Осирис это (египетский –Асар ) бог мертвых, покровитель растений… Отождествляется с месопотамским богом Мардуком.» (см. Рол «Генезис»,стр.408). По закону согласных, имя Прометей, как и слово пирамида расшифровывается как Пир Метей / Мадай (т.е. фараон Мидия – Ф.Г.Б.). Другой образ Прометея – имя Бога Озири равнозначно со словом Азер. Итак, мы выяснили, что имя Мардук (земля маров), Прометей (фараон Мидия) и Озири (земля Азера), это разные имена, одной и той же территории, где родился первый человек.

В мифологии Девкалион был сыном Прометея. Он царствовал в стране Фтия - в Фессалии. В легендах, волшебница Медея, т.е. Мидия одновременно является дочерью царя Колхиды Ээты и женой Девкалиона. Название Колхида расшифровывается как «Гел Худа», т.е. бог страны Гелов (рода святых). По совету Прометея, Девкалион, как и Ной построил ковчег и во время потопа спасся. По Гелланику ковчег пристал к горе Отрис в Фессалии. Следовательно, Отрис – это гора Арарат. Помпей Трога пишет, что албанцы пришли из Фессалии. У античных авторов (Плиний, V1, 36 и Юлий Солин, 15, 4) есть сведения, что «албаны считают себя потомками Йасона» (аргонавты). Геродот, говоря о селе Альпен, намекая на ущелье в которой была построена стена, а в ней некогда были ворота, воздвигнутые фокийцами, и возведенный Гераклом алтарь, и гору Эту, уточняет, что его построили для защиты от фессалийцев. Стена была воздвигнута против греческих племен, которые проникли в Фессалию из Албании через гору Пинд (Геродот V11,176). Село Альпен – страна алпов, алпанов. В книге «Китаби Деде Горгуд» глава Алпанов считается хан Газан (стр.69). С другой стороны, Понт, Пинд – это гора между Фессалией, Македонией и Эпиром. Первые сведение о том, что Понт является родиной Бога, отмечаются еще в древнеегипетских письменах. Б.А.Тураев сообщает, что в этих письменах земля Бога указывается как непостижимая страна, и сведение об этом стране передаются в сказках из поколение в поколение. В настенной надписи  Дейр ал – Бахрин, у приходящего в Пунт (Понт) удивлением спрашивают: «Как вы пришли в эту страну, которую не знают египтяне? Вы пришли сюда  небесным путем, или морем божественной земли? Или вы торжественно прибыли путем Ра?». С другой стороны мы знаем, что Неоптолем является сыном Хилла, который в другом имени своем Ахилл, является «понтарх»ом, т.е. «владельцем Понта», что связано с тем, что в Понте он играл роль Бога Гора. Происхождения рода матери Пирра, т.е. Неоптолема из Фессалии и его связь с именем Фтия доказывает истинность написанного нами. Тождественность имени Пирр, с именем Пирра показывает, что она одновременно является матерью всех эллинов. Фессалия - территория Греции, и по Геродоту, «Эниен», т.е. греки были племенем эллин и проживали на территории гор Эта и Офрас. По Страбону (Х1,13,6), «в Мидии есть и греческие города, основанные македонянами». Полибий сообщает, что по почину Александра, «Мидия опоясана со всех сторон эллинскими городами для защиты ее от смежных варварских народов» [Х,27]. В Библейском словаре под словом Греция, подразумевается Иония, Иаван (Захар.9:13, Дан.8:21, Иез 27:13) и  Еллада (1Мак 1:1, Деян 20:2). Название Иаван связано с Евой, т.е. словом Аба/Ава/Ван/Бан – женой Адама. А Еллада, как и слово эллин используется с связи с родом Богов, которое являются символами двух миров. 

Слово Иония – Эниен/Йунан, однозначно с платоновской материей – «нун» и «эннеадой» – девяткой богов Египта. Однако проживание в Фессалии также кентавров свидетельствует о том, что речь здесь идет о мире  духов. Кентавры – существа получеловек и полуконь, что означает род Богов, объединивший в себе «коня вселенной» (см. книгу Ф.Г.Б. «Гор Аман» Б.1996).

Геродот отмечает, что раньше в горах Фессалии не было прохода для воды. Впоследствии, по словам Фессалийцев, Посейдон, считающийся Богом моря и создателем землетрясений, открыв в горах узкое ущелье Темпей, дал выход озеру. По Геродоту, Посейдон происходит из Ливии. Ливийцы первыми узнали имя Посейдона и издревле почитали этого бога. Геродот, со слов  Ксеркса, пишет: «Стоит ведь лишь направить реку на их землю, отведя плотиной воды Пенея, преградить ему путь через ущелье, где он течет ныне, так что вся Фессалия, кроме гор, окажется под водой». Эти слова Ксеркса относились к Алевадам, так как они, будучи фессалийцами, первыми из эллинов изъявили покорность царю, как думал Ксеркс, от имени всего народа Фессалии (Геродот V11,129,130). Алевады были владыками Фессалии. Фессалийские тираны считали себя потомками Гераклида Алевада.

Таким образом, как мы видим, Ливиец Посейдон открыл между Албанией и Фессалией ущелье и там фокейцы построили стену и ворота. Отметим, что слово Ливия [ЛВ], как и слово Алевады [ЛВД] однозначны со словами Леви [ЛВ] и Левит [ЛВТ]. А это означает, что Фессалия является одним из символов Мальхута. Вообще, вся книга «отца истории» Геродота так соткана из этих символов, что любой читатель, знающий древнюю тайну, легко может разобраться в них.

Из всего этого можно сделать вывод, что все древние тайны связаны с Кавказом и его народами. Поэтому, в своей книге «Философия духа» Гегель пишет: «Только в кавказской расе дух приходит к абсолютному единству с самим собой, - только здесь дух вступает в полную противоположность с условиями природного существования, постигает себя в своей абсолютной самостоятельности, вырывается из постоянного колебания туда и сюда, от одной крайности к другой, достигает самоопределения, саморазвития и тем самым осуществляет всемирную историю… Прогресс осуществляется только благодаря кавказской расе… Магометанство есть поэтому в собственном смысле этого слова религия возвышенного. С этой религией находится в полном созвучии характер обитателей Передней Азии, особенно арабов (фактически арабов здесь не было. Гегель имеет ввиду пиров, сеййидов, мар/мир/эмиров – истинных азербайджанцев – Ф.Г.Б.). Этот народ в своем порыве к единому Богу равнодушен ко всему конечному, ко всякому бедствию, щедро жертвует своей жизнью и своими материальными благами; его храбрость и благотворительность заслуживают нашего признания еще и в настоящее время» (Гегель Энциклопедия философских наук, Т-3, «Философия духа» М., 1977, стр.63,64).

Иордан отмечает, что родина Авраама Ур Харрана находится в двух днях пути от Табриза. Амрозио Контарини (XV в.) пишет, что недалеко от Табриза находятся несколько красных гор, именуемых Таврскими. Сегодня эти «красные» горы находится в Азербайджане - на территории районов Ярдымлы, Лерик и Астара и т.д. Слово Ярдымлы расшифровывается как Ярдым/Ярдам [Р-ДМ] эли (ср. Иордан) – страна и народ  Ра-Атум/Адама [Р-ДМ]. Название Лерик в древних текстах упоминается как Ларак, а Астара – Астароф, т.е. земля богини Иштар.

На этой земле сейчас живут потомки святых кадусов (отсюда еврейское слово кадош), Пиры (гречески, еврейский фараон), сеййиды (прямые потомки Мухаммада) и перед их фамилиями и именами стоит слово «мир», от слова «мар», «эмир». Но самое интересное, это то, что здесь до сих пор существует населенный пункт, под названием «Вар-Кадес» - библейский «Кадес-Варни». Сегодня на том же месте, тот же Кадес-Варни/Вар-Кадес является главным населенным пунктом святых - пиров, маров/миров. Родина Авраама Ур Харан, на этой территории осталась в названии сел Урахаран и Аур. Вообще с названием Харан/Каран связан много здешних населенных пунктов: Хорону, Гауран, Оснахаран, Одурахаран, Ожахаран, Асханакаран, Сыхакаран, Тахтахаран, Селахаран, Шиахаран, Кечалекаран, Лулакаран, Ахунахаран, Кусакаран, Сифахаран, Сейдахаран, Кахаран,  Сепнахаран, Туркахаран,  Шыхакаран и т.д. На той же территории находится Лазир – древний Елазар, и села с названием Асар: Пештасар, Пирасар, Курдасар, Биласар, Шагласар, Лувасар, Пенсар и т.д. Село Кекон – древняя обиталище киконов в реке Иардан у Гомера. Населенные пункты: Пир-Додан – древний Додон, святыня дельфийских оракулов, родина Приама – Приембел, Джеримбел – проход Джер Баала, Абдерда, Аран, Вилус/Вилаш, Сепаради – древний Сеппар, Савалан – древний Завулон, Мукан – древний Микен, Ниса, Делос/Талош, Остаир [СТР] – то же Астароф, Аваш – древний Иевус (Васан), Деман – древ. крепость Томан, Сырых – древний Серуг, Габагдиби – древная гора Кабх, земля Пиран – древний Паран, гора Пенди – древняя Пунт, гора Алван – древний Албан/Ливан, Арвана, гора Моран и т.д. Здесь же, на территории Атропатены: в Тараиме когда-то жили герои Трои, ибо это земля Нифтали - Эл Нифату/Напат, истинная родина Амона Напатского.

Итак, мы выяснили, что на территории нынешнего Вар-Кадеса [земля обетованная], в радиусе примерно 40 км. находятся два холма, под которыми спрятаны все тайны мира и все доспехи древних богов. Но их можно найти, только зная истину, которую мы изложили выше.

Вот завершил я свой труд [Iamque opus exegi].

 

                              -----------------------------------------------

                                       --------------------------------

                                                 -----------------

 

                                                                                                                                                   Фирудин Гилар Бек

 

©Все права принадлежат Фирудин Гилар Беку. 2003

 

 

 






Tarix:      www.gilarbeg.com Saytı